请在后台配置页面设置顶部欢迎语

网站收藏

导航菜单

形容成语易子而教的意思及解释

形容成语易子而教的意思及解释

易子而教问题

1;势:情理不行:行不通易:互相交换离:;常;2;教育孩子要zd以身作则3;要教育孩子学好,家长必须言行一致,以身作

则。否则,孩子不会心服口服。弄不好还会受到孩子的责备,伤害家长与子女之间

的感情,丧失教育的主动权,导致家庭教育的失败。

翻译;公孙丑说:“君子不亲自教育自己的儿子,为什么呢?”

孟子曰:“势不行也。教者必以正;以正不行,继之以怒。继之以怒,则反夷矣。‘夫子教我以正,夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷,则恶矣。古者易子而教之,父子之间回不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。”

孟子说:“因为情理上行不通。(父亲)教育答(儿子)必然要用正确的道理;用正确的道理行不通,接着便会动怒。一动怒,就反而伤了感情了。(儿子会说:)‘你用正确的道理教育我,而你自己的做法就不正确。’这样,父子之间就伤了感情。父子之间伤了感情,就坏事了。古时候相互交换儿子进行教育,父子之间不求全责备。相互求全责备,会使父子关系疏远,父子疏远,那就没有比这更不幸的了。”

易子而教的解释

“易子而教”意思是:交换孩子进行教育。

“易子而教”成语出自《孟子·离娄》,在中国古代,就曾经有过“易子而教”的做法。所谓“易子而教”,这里的“易”,就是“交换”的意思。这是说,我的孩子由你来教育,你的孩子由我来教育。

古代教育家孟子在《孟子》一书里曾专门谈过这个问题。

孟子的学生公孙丑,听说过去中国有相互交换儿子进行教育的情况,百思不解。便问老师孟子为什么要“易子而教”呢?

孟子说:“那是因为,亲自教育自己的孩子,家长要求孩子行正理正道,可家长自己却没有做到。孩子做不到,家长发脾气训斥孩子,孩子却说:‘您要求我行正理正道,可您为什么不按照您对我的要求去做呢?’

孩子这样一质问家长,就伤害了与家长之间的感情,相互产生对立情绪,就没有办法亲自教育了。于是,只好和别人相互交换孩子进行教育。”

由此看来,家长要求子女做到的,自己没有首先做到,这是家庭教育常常出现的一个弊端。古人很明智,便“易子而教”。虽然这是不得已而为之。但不失为家庭教育的一种辅助手段,是弥补家庭教育之不足。

扩展资料:

易子而教?其主要强调的是身处后天环境的不同,对孩子的教育影响是不同的。是非常符合现代教育学和心理学的原则。父母教育孩子,无为为上,既不要责善,也不要溺爱,而应该以爱和陪伴为主线,行身教之实。

很多贫寒家庭的孩子,父母天天种地扛活,并不天天督促孩子学习,孩子却有大出息。反之,有的富贵家庭,把孩子送到最好的学校,自己经常检查督促孩子的学业,孩子反而厌学,稍长,便饱食终日无所用心。

其间的差别,正是无为和有为,身教与言传啊。

易子而教[yìzǐérjiào]

“易子而教”一语,典出《孟子(离娄)》。意思是交换孩子进行教育。

公孙丑曰:“君子之不教子,何也?”孟子曰:“势不行也。教者必以正,以正不行,继之以怒zhidao。继之以怒,则反夷矣。‘夫子教我以正,夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷,则恶矣。古者易子而教之,父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。”

孟子曰:“事孰为大,事亲为大;守孰为大,守身为大。不失其身而能事其亲者,吾闻之专矣。失其身而能事其亲者,吾未闻之也。孰不为事?事亲,事之本也;孰不为守?守身,守之本也。

译文:

公孙丑说:“君子不亲自教育自己的儿子,为什么呢?”孟子说:“因为情理上行不通。(父亲)教育(儿子)必然要用正确的道理属;用正确的道理行不通,接着便会动怒。一动怒,就反而伤了感情了。(儿子会说:)‘你用正确的道理教育我,而你自己的做法就不正确。’这样,父子之间就伤了感情。父子之间伤了感情,就坏事了。古时候相互交换儿子进行教育,父子之间不求全责备。相互求全责备,会使父子关系疏远,父子疏远,那就没有比这更不幸的了。

“易子而教”一语,典出《孟子(离娄)》。欲搞清楚原意,有必要先引《孟子》的那段话:公孙丑曰:“君子之不教子,何也?”孟子曰:“势不行也。教者必以正。以正不行,继之以怒。继之以怒,则反夷矣。夫子教我以正,夫子未出於正也。则是父子相夷也。父子相夷,则恶矣。古者易子而教之,父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。”因为公孙丑的问题——孟子为何不教自己的孩子,所以引起孟子谈了一大套关于不教自己孩子的理由。其理由无非是两大难处:老爸要教孩子,当然要用大道理来教孩子,而孩子往往会用这大道理来与其老爸的自身言行进行对比,倘若老爸自己首先做不到,又要求孩子做到,那就很难堪,孩子对老把不服,会伤及父子和气,乃至父子相恶,此一也;其二,老爸一本正经的要求孩子按照大道理如何如何,孩子做不到,老爸就要发火,发火之后的父子相伤,结果自不会好了。接着,孟子便说,前人采用“易子而教之”,老爸与孩子之间就没这麻烦了。。。。。。。孟子在这里已说得很明白,其考虑的出发点,无论如何也是要保持老爸的尊严,若不能保持尊严,宁可放弃教子。不过,孟子总算聪明和善辩,想出了“易子而教”。这种观念与当今亲子教育的理念相比,哪种先进,哪种落后,已是不言自明了。搞清楚“易子而教”的典出原意,再来看我与童大焕的争论,再来评判我说得是否在理。我想不怀偏见的读者,自有公论。至于天堑变通途对“易子而教”的认识和说法,则已离开此典的本意,进入了现代意义上的引申和转化。这实际上已进入了另一层次的问题了。我也注意到,现在有人在提倡所谓的“易子而教”(仅仅是字面上借用)。对于这些活动的评价,主要应看他们如何去做,已同我与童大焕的争论毫不相干了。以上说法,不知天堑变通途以为然否?再多说几句:高明的教育从来无须“面面俱到”,而更注重知识结构和方法,更注重受教育者的主观能动,引导孩子自学和独立探索,这才是我真正要实施的教育。当然还包括在孩子幼时“易子而教”一语,典出《孟子(离娄)》。欲搞清楚原意,有必要先引《孟子》的那段话:公孙丑曰:“君子之不教子,何也?”孟子曰:“势不行也。教者必以正。以正不行,继之以怒。继之以怒,则反夷矣。夫子教我以正,夫子未出於正也。则是父子相夷也。父子相夷,则恶矣。古者易子而教之,父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。”因为公孙丑的问题——孟子为何不教自己的孩子,所以引起孟子谈了一大套关于不教自己孩子的理由。其理由无非是两大难处:老爸要教孩子,当然要用大道理来教孩子,而孩子往往会用这大道理来与其老爸的自身言行进行对比,倘若老爸自己首先做不到,又要求孩子做到,那就很难堪,孩子对老把不服,会伤及父子和气,乃至父子相恶,此一也;其二,老爸一本正经的要求孩子按照大道理如何如何,孩子做不到,老爸就要发火,发火之后的父子相伤,结果自不会好了。接着,孟子便说,前人采用“易子而教之”,老爸与孩子之间就没这麻烦了。。。。。。。孟子在这里已说得很明白,其考虑的出发点,无论如何也是要保持老爸的尊严,若不能保持尊严,宁可放弃教子。不过,孟子总算聪明和善辩,想出了“易子而教”。这种观念与当今亲子教育的理念相比,哪种先进,哪种落后,已是不言自明了。

易子而教表达了孟子怎样的教育思想

易子而教?其主要强调的是身处后天环境的不同,对孩子的教育影响是不同的。是非常符合现代教育学和心理学的原则。

公孙丑说:“君子不亲自教育自己的儿子,为什么呢?”孟子说:“因为情理上行不通。(父亲)教育(儿子)必然要用正确的道理;用正确的道理行不通,接着便会动怒。一动怒,就反而伤了感情了。(儿子会说:)‘你用正确的道理教育我,而你自己的做法就不正确。’

这样,父子之间就伤了感情。父子之间伤了感情,就坏事了。古时候相互交换儿子进行教育,父子之间不求全责备。相互求全责备,会使父子关系疏远,父子疏远,那就没有比这更不幸的了。

扩展资料:

孟子的“性善说”,主要发挥孔子“仁”的观念。孔子中的“仁”缺乏了理论基础及尚未解释“道德价值根源”的问题。因此,孟子要建立“道德价值根源之自觉心”,认为善是人的基本自觉,这种自觉是表现于恻隐、羞恶、辞让及是非四端。“四端”说明道德价值的自觉,是与生俱来的。这便能补充孔子“仁”学理论的不足。

气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。这种风格源于孟子人格修养的力量。具有这种浩然之气的人,能够在精神上压倒对方,能够做到藐视政治权势,鄙夷物质贪欲,气概非凡,刚正不阿,无私无畏。《孟子》中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。来增强文章的气势,使文气磅礴,若决江河,沛然莫之能御。

参考资料来源:百度百科——易子而教

易子而教其主要强调的是身处后天环境的不同,对孩子的教育影响是不抄同的。是非常符合现代教育学和心理学的原则。

孟子的教育思想,也是孔子“有教无类”(《论语·卫灵公》)的教育思想的继承和发挥.他们都把全民教育当作实行仁政的手段和目的.一方知面,主张“设为庠序学校以教之”(滕文公章句上)加强学校教育;另一方面,要求当政者要身体力行,率先垂范.“君仁,莫不仁;君义,莫不义;君正,莫不正.”(离娄章句上)以榜样的力量,教化百姓.教化的目的,就是要百姓“道明人伦”,以建立一个“人伦明于上,小民亲于下”(滕文公章句上)的和谐融洽的有人伦秩序的理想社会.

手机党,望采纳

“父子不责善,责善则离”是什么意思

父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大zhidao焉。--《孟子·离娄上》

所谓"责善",就是以善来互相要求对方。譬如,父亲要求儿回子行善避恶,但是儿子一时之间做不到,怎么办呢?父子之间的亲情,很可能因为这种深切期待的落空,而受到伤害答。

一、责善则离的离的意思百是:疏远。

二、原句:古者易子而教之,父子度之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。

译为:古问时候相互交换儿子进行教育,父子之间不答求全责备。相互求全责备,会使父子关系疏远版,父子疏远,那就没权有比这更不幸的了。

易子而教在文中表达的教育思想

易子而教在文中表达的教育思想是:将自家的孩子送给别人来教。

原文:

公孙丑曰:“君子之不教子,何也?”孟子曰:“势不行也。教者必以正,以正不行,继之以怒。继之以怒,则反夷矣。‘夫子教我以正,夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷,则恶矣。古者易子而教之,父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。”

孟子曰:“事孰为大,事亲为大;守孰为大,守身为大。不失其身而能事其亲者,吾闻之矣。失其身而能事其亲者,吾未闻之也。孰不为事?事亲,事之本也;孰不为守?守身,守之本也。

译文:

公孙丑说:“君子不亲自教育自己的儿子,为什么呢?”孟子说:“因为情理上行不通。(父亲)教育(儿子)必然要用正确的道理;用正确的道理行不通,接着便会动怒。一动怒,就反而伤了感情了。(儿子会说:)‘你用正确的道理教育我,而你自己的做法就不正确。’这样,父子之间就伤了感情。

父子之间伤了感情,就坏事了。古时候相互交换儿子进行教育,父子之间不求全责备。相互求全责备,会使父子关系疏远,父子疏远,那就没有比这更不幸的了。

我国古代的教育家孟子提倡“易子而教”,并且还亲身实践。孟子是“不教子”的,即将自己的孩子送给别人教育。孟子解释是:“势不行也。教者必以正,以正不行继之以怒。继之以怒则反夷矣,‘夫子教我以正,夫子未出于正也’,则是夫子相夷也。

父子相夷则恶矣。古者易子而教之,父子之间不择善。择善则离,离则不祥莫大焉。”这段话告诉了我们孟子选择“易子而教”的理由:他认为亲自教育儿子在情势上是行不通的,因为教育必定以仁义正道要求孩子,要求孩子做得完善,而如果没有成效父亲就会发怒,这样就很容易破坏父子之间的亲密感情。当孩子看到父亲自己有时也不按正道来做,就会觉得委屈,从而伤了父子之间的感情。

扩展资料

易子而教的合理性

(1)血缘关系导致家庭教育缺乏理性

众所周知,由于具有先天的亲情与血缘关系,对孩子,父母尤其祖父母往往容易娇惯溺爱,不能很好地严格要求;孩子也会因为觉得是在家里,在自己最亲近的长辈身边,放任自己。

由父母亲自己教育自己的孩子,例如,有的家要求孩子做到的,然而自身却不能够首先做到,孩子不服气,甚至父母与子女之间发生矛盾,有的还会产生较深的隔阂,于是家长就会丧失威信和教育的主动权,就很难有办法再继续去教育孩子,这是家庭教育很难避免的弊端。

(2)能力有限必然为家庭教育缺乏全面性

家庭教育的思想、内容和方式主要取决于父母的意志、兴趣、爱好、思想水平、能力、人生观等,而父母的这些品质是有很大局限性,很难在“德、智、体、美、劳”上进行全面教育、培养孩子。

多数父母习惯于老经验老方法,不能清醒地认识到子女随着年龄的增长而带来的身心发展的变化。尤其是在初中阶段,家长对孩子所遭遇的生理与心理的发展变化,一筹莫展。

(3)期望较高导致教育失衡

多数的家长是“望子成龙、望女成凤”。谁不希望自己的孩子是最好呢?有些家长把自己没有完成的愿望强加于孩子;有些家长在比较与对比中对孩子一味要求与责备。结果,恨铁不成钢而采取简单粗暴的方法对待子女,缺乏必要的耐心和细心,结果同样毁了孩子。

参考资料来源:百度百科-易子而教

父子之间由于感情深厚,父亲对儿子的教育往往不严,对于儿子的一些错误和copy毛病也因为溺爱和骄惯而放任,从而使正确的教育难以为继。所以,“父子之间知不责善”,易子让别人道来教育,既能从严要求,也能保持父子之间的亲密关系,不伤害感情。

易子而教 势不行也的势是什么意思?

你好

很高兴帮助你

易子而教

公孙丑曰:“君子之不教子,何也?”  孟子曰:“势不行也。教者必以正,以正不行,继之以怒copy。继之以怒,则反夷矣。‘夫子教我以正,夫子未出于正也。’则是父子相百夷也。父子相夷,则恶矣。古者易子而教之,父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉。”

原文大意

公孙丑问孟子:"为什么君子不肯亲自教度导自己的孩子呢?"  孟子回答:这是因为实际情况不允许啊。大凡一个执教的人,必是以正道教导受教的人。如果做父亲的如此教导孩子,孩子却不能接受,父亲必然会很问生气。一生气,就可能伤害到孩子的感情。另外,如果孩子反诘父亲的言行并不都是依循正道,这岂不又伤害了父亲?如此一来,父子间就等于相互伤害彼此的感情了。所以,古时的人都把自己的孩子送给别人来教导,这就是所谓的“易子而教”的道理啊。

这里的“势”就是“实际情况”的意思

希望答可以对你有帮助

“易子而教”一语,典出《孟子(离娄)》。

原文是:

公孙丑曰来:“君子之不教子,何也?”孟子曰:“势不行也。教者必以正。以正不行,继之以怒。继之以怒,则反夷矣。夫子教我以正,夫子未出於正也。则是父子相夷也。父子相夷,则恶矣。古者易子而教之,父子之间不责善。自责善则离,离则不祥莫大焉。”

大意是:

公孙丑问孟子:"为什么君子不肯亲自教导自己的孩子呢?"孟子回答:这是因为实际情况百不允许啊。大凡一个执教的人,必是以正道教导受教的人。如果做父亲的如此教导孩子,孩子却不能接受,父亲必然会很生气。一生气,度就可能伤害到孩子的感情。另外,如果孩子反诘父亲的言行并不都是依循正道,这岂不又伤害了父亲?如此一来,父子之间伤了感情,知就坏事了。古时候相互交换儿子进行教育,父子之间不求全责道备。相互求全责备,会使父子关系疏远,父子疏远,那就没有比这更不幸的了。”

因此,“势”在句子中是“实际情况”的意思。

发表评论