世间事，了犹未了。终以不了了之！这句话谁说的？全文？
“世外人法无定法然后知非法法也；天下事了犹未了何妨以不了了之。”出自西蜀宝光寺有清代何元晋的一联，而这一对联又是出自出自对六祖惠能法师《菩提偈》的感悟。
全文如下：
《菩提偈》
菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃。
身是菩提树，心为明镜台。明镜本清净，何处染尘埃。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，西方只在目前。
译文：
原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。只要性空，哪会有什么尘埃！
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜。明亮的镜子本来就很干净，哪里会染上什么尘埃！
原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃！
菩提只是向着内心寻找，何必劳累向外界求取玄机？以此进行修行自身，极乐世界也就在眼前！
扩展资料：
《菩提偈》的感悟：
心本无尘，尘即是心，无心无尘，人便死。其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心？正如慧能所说的仁者心动；又如道家所说的：道可道非常道，它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心，追求修世，道家讲究无牵无挂，追求避世，佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。——人们生活处世，如果了解了并没有一定的法则，然后才体会到；其实没有固定的法则就是最好的法则！天下所有烦心的事情，每个人都有，并且都有很难了却的烦心事，那么不去了却那些事情也许就是最好的一种了却方法。
参考资料：
百度汉语——菩提偈
百度百科——菩提偈
六祖惠能
这句话是六祖惠能法师所说
全文如下
《菩提偈》
菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃。
身是菩提树，心为明镜台。明镜本清净，何处染尘埃。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，西方只在目前。
白话翻译
本来就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。只要性空，哪会有什么尘埃？众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜。明亮的镜子本来就很干净，哪里会染上什么尘埃。
原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃?菩提只是向着内心寻找，何必劳累向外界求取玄机？以此进行修行自身，极乐世界也就在眼前！
扩展资料
惠能（638—713），俗姓卢氏，三岁丧父，家境艰贫，稍长以伐薪卖柴为业养母度日。二十四岁时，惠能辞母出家，往湖北黄梅东山寺参拜五祖弘忍大师。初为行者，随众劳役，踏碓舂米。后因书写了得法诗偈而备受弘忍赏识，嘱付衣法，成为禅宗六祖。
因当时佛教内部争夺宗祖地位的竞争十分激烈，惠能多次遇险，最后藏迹于猎人群伍之中，隐居十五年。弘忍入灭之后，惠能才开始传法受戒。
此后演化佛法三十余年，弘法度众无数。武则天、唐中宗闻其名声，多次敕书征召入京，惠能皆以老病相辞，竟不奉诏。713年（唐玄宗先天二年），惠能赴新州入灭，时年七十有六。
参考资料来源：百度百科——菩提偈
世间事，了犹未了。终以不了了之！这句话出自:《菩提本无树》它的背景故事是:佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。全文如下：
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘我领悟不透，是什么意思？我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃?现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！心本无尘，尘即是心。
无心无尘，人便死。其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心？正如慧能所说的仁者心动，又如道家所说的：道可道非常道，它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心，追求修世，道家讲究无牵无挂，追求避世，佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行。
世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。菩提，是觉悟的意思，菩提萨陀，就是“觉者”的意思，简称“菩萨"世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
——人们生活处世，如果了解了并没有一定的法则，然后才体会到：其实没有固定的法则就是最好的法则！天下所有烦心的事情，每个人都有，并且都有很难了却的烦心事，那么不去了却那些事情也许就是最好的一种了却方法。
寺院中，常有吟咏山水，感悟人生的对联，在佛教文化中独放异彩，读后给人以启迪。但有些时候，对联内容涉及到佛教的教义，如果对佛教不够了解，读起来就颇感困难。例如西蜀宝光寺有清代何元晋的一联：世外人法无定法然后知非法法也，天下事了犹未了何妨以不了了之；此联亦寺联中的精品。
三十多年前春游宝光寺读到它，连一知半解都谈不上，但觉得此联有趣而熟记下来。之后半辈子流落南疆，艰苦备尝，后期有幸在哲学、美术的研究中与佛学结缘，使我对该联有所领悟。今回故乡重读此联，尤幸佛缘，灯下命笔，以飨同修。
上联谈一个“法”，下联谈一个“了”；上联涉及佛教的根本教义，下联涉及处世的根本态度。有生灭烦恼的有情众生及其生活环境称为世欲世界，又称世间，“言世间者，可毁坏故，有对治故，隐真理故，名之为世。堕世中故名为世间。”(《成唯识论述记》卷一)
如果超出这生死轮回世界，就是出世间，出世间的人，称为世外人，即得道之人。世外人如何认识这个世界呢?这与“法”有关。何谓法?《成唯识论》中说：“法谓轨持”，“轨”，指世界上的一切现象部有一定的规范，是可以认识的；“持”，是指万事万物都有自身的特性。
宇宙天体的运转，山河大地的变迁，分子原子的分裂组合，人世间的真假、美丑、善恶，都有特定的自性，能让人产生理解、感悟。然而，一切事物部不是孤立的，而是有条件的，有因缘的，都是在普遍的联系中存在，而且都处在永恒的生灭变化之中；
所以，一切现象虽然有其自性可以认识，却不可能是恒常不变的，没有真正的实体，世界只不过是心识的变现，法也就不是一种固定的、僵化的概念，即无定法可言。《金刚经》中说：“无有定法名阿褥多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”
可见，正等正觉不是什么固定的法，不应该执着于法，也不能用言辞概念去理解它，如来所说法，即不是法，也不址非法。通常人们在判断问题时，总要沦个是非，总喜欢执着一面，习以为常，在思维方式上自然与上述的说法相悖，联中的妙趣当然难于领会。
让我们再回头看联中的四个法字。通常人们会以为佛所说的法是某种理论或某种概念，如果人们对周围世界和人生有所感悟，即对“诸行无常”、“诸法无我”有所领会，那么就将逐惭放弃对自然和人生的程式化、逻辑上的理解，有法而不执着于法，也不执着于非法。
佛所谓的法就是超越于法和非法之上的，是“无所住而生其心”的结果。大自然日出日没，花开花谢，人生有悲欢，世态有炎凉，天下事一起一落，有因有果，因果相续，因因无始，果果无终，真是一波未平一波又起，世间有几样事情了了?在这变幻无穷的宇宙人生中如何才是真正的了？
古往今来，事物总是了而未了，不了而了，似了非了，了了还了，总在了与不了的矛盾中运作，任人去追逐，永远沦陷在了与未了的烦恼之中。若要超越这穷的烦恼，则即不执着于了，也不执着于不了，只有与了和不了都彻底了断，才是真正的了。
按禅宗的观点来看，“世外人”并非“不食人间烟火”者，“万法是一心，一心是万法”，人只要除却妄念，自心顿现，即心即佛，即凡即圣。既然人人都可以成佛，则联中的法趣和了义，人人都可以领悟。
普通人与世外人只有一步之遥，何不息诸缘，休万事，静观世变，闲看人忙，得一片菩提树下的清凉，步一方心路铺就的人间净土呢?然而这也并非唆使人远离尘世，回避矛盾，而是要随缘任运，放之自然，事来与之相融，事去而心随空，提得起，放得下，了却尘缘，真心显露。
回头再看时，虽然也是眼横鼻竖，柳绿花红，此番景象，却与未了之前迥然不同。再说对联的文字功夫也是绝伦的。平稳工整，一泻直下，读起来顿错有致，爽口清心，而且上下联中的四个“法“字和四个“了”字，并不觉得冗繁重复，反倒觉得顺理成章。
因为四个字的含义不是一样的，一字一层，一字一趋，通到最后，正反了然，磊落大方，不留一点拖累。四个法宇，几乎贯穿了佛典的精髓，四个了字，几乎道透了入世的隐秘。
如果说，上联涉及佛教的教义而显得庄重、稳健、沉静，下联则贯穿在人情世故中尤觉轻松、活泼、洒脱，一张一驰，一竖一横，天道人道，尽在其中，任人品味，耐人深思，仁者见仁，智者见智，若是愚者见了，想来也会开发出仁智之心的。
扩展资料：
“菩提本无树”是我国佛教禅宗六祖惠能大师著名的四句偈中的一句。意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。
惠能（638—713）唐代高僧。俗姓卢氏，三岁丧父，家境艰贫，稍长以伐薪卖柴为业养母度日。
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。
原文解释：
这个是六祖惠能大师的一个四句偈
这是从神秀和惠能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参考资料来源：百度百科：菩提本无树
世间事，了犹未了。终以不了了之！这句话出自这句话出自:《菩提本无树》。
它的背景故事是：佛对我说：你的心上有尘.我用力地擦拭.佛说：你错了,尘是擦不掉的.我于是将心剥了下来.佛又说：你又错了,尘本非尘,何来有尘我领悟不透,是什么意思?
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来.神秀说：“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃.”慧能说：“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”
菩提原本就没有树,明亮的镜子也并不是台.本来就是虚无没有一物,那里会染上什么尘埃?
正如慧能所说的仁者心动又如道家所说的道可道非常道它们的道理是一样的佛家讲究万物在心追求修世道家讲究无牵无挂追求避世佛家想超脱今世道家则是修行今世而追究其原理来说都是一种修行。
世间人,法无定法,然后知非法法也；天下事,了犹未了,何妨以不了了之.?世间人,法无定法,然后知非法法也；天下事,了犹未了,何妨以不了了之.
人们生活处世,如果了解了并没有一定的法则,然后才体会到：其实没有固定的法则就是最好的法则!天下所有烦心的事情,每个人都有,并且都有很难了却的烦心事,那么不去了却那些事情也许就是最好的一种了却方法。
扩展资料：
“菩提本无树”是我国佛教禅宗六祖惠能大师著名的四句偈中的一句。意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。
《菩提偈》
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。
原文解释：
这个是六祖惠能大师的一个四句偈
这是从神秀和惠能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
参考资料来源：百度百科-菩提本无树
此句：世间事，了犹未了。终以不了了之！出自:《菩提本无树》。
这句话的背景故事是:
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。全文如下：
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘我领悟不透，是什么意思？我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃?现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！心本无尘，尘即是心。
无心无尘，人便死。其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；心中有尘，尘本是心，?何畏心中尘，无尘亦无心？正如慧能所说的仁者心动，又如道家所说的：道可道非常道，它们的道理是一样的。
佛家讲究万物在心，追求修世，道家讲究无牵无挂，追求避世，佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行。
扩展资料：
菩提偈
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处惹尘埃。
原文解释：
这个是六祖惠能大师的一个四句偈
这是从神秀和惠能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
一、身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
释义：
弟子就如同是菩提树，（释迦牟尼佛当年在菩提树下觉悟）
弟子的心灵就像一座明亮的台镜。（捻花微笑，禅宗以心传心的第一宗公案（典故））
要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
二、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
释义：
菩提原本比喻智慧，
明亮的镜子比喻清静心。
本来清静，哪里会染上什么尘埃?
参考资料来源：百度百科——菩提本无树
世上事，了犹未了、终以不了了之！这句话的详细意思！还有典故！
”世上事，了犹未了、终以不了了之“这句话的详细意思是：天下所有烦心的事情，每个人都有，并且都有很难了却的烦心事，那么不去了却那些事情也许就是最好的一种了却方法。典故是关于《菩提本无树》的故事。
惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。一日，五祖唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。”
众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
扩展资料
这句话源自《菩提本无树》
"菩提本无树"：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执着。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
"明镜亦非台"：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
“本来无一物”：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
"何处惹尘埃"：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
参考资料来源：百度百科-菩提本无树
天下事，了犹未了，何妨以不了了之.世间人，法无定法，然后知非法法也；
这句话出自:《菩提本无树》
它的背景故事是:
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的仁者心动
又如道家所说的道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心追求修世
道家讲究无牵无挂追求避世
佛家想超脱今世道家则是修行今世而追究其原理来说都是一种修行
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
（菩提，是觉悟的意思。菩提萨陀，就是“觉者”的意思，简称“菩萨"
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。————人们生活处世，如果了解了并没有一定的法则，然后才体会到：其实没有固定的法则就是最好的法则！天下所有烦心的事情，每个人都有，并且都有很难了却的烦心事，那么不去了却那些事情也许就是最好的一种了却方法
请问“天下事，了犹未了，何妨以不了了之。”怎么理解？
这句话出自《菩提本无树》，意思是：天下的事，不如意者常十八九；烦心事了结了又似乎并没有了结，烦恼总是无穷无尽；那又何必不把不去了结作为了结这些烦心事的方法呢？
"菩提本无树"是我国佛教禅宗六祖惠能大师著名的四句偈中的一句。意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄想执着，才能明心见性，自证菩提。
关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载:五祖弘忍"一日唤门人尽来"，要大家"各作一偈"。并说"若悟大意者"，即"付汝衣法，禀为六代。"弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道:"身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。"
扩展资料
相关例句
1、烦事未了又来了，难以不了了之。
——子贺齐兰
2、旁观拍手笑疏狂，疏又何妨，狂又何妨！
——刘克庄《一剪梅》
3、世上，事了，忧未了，不如不了了之矣。
——衍悔大师《少年包青天》
4、世人无法偏设法，然知法犯法。烦事未了又来了，难以不了了之。
——金庸《连城诀》
5、所谓以天下为己任，通俗解释就是天下都是老子的，天下事就是本人的私事。
——当年明月《明朝那些事儿》
6、夜冷梦长，长不过人海茫茫；人走茶凉，凉不过青丝成霜。来似飞花散似烟，烟散花落似流年。同心而共济，始终如一。逆风的方向，才最适合飞翔。
没有回忆的人生，未免苍白了一点。任阳光匆匆流淌，斑驳了彼此的时光。山高水流长，天涯何妨，流离不过远方。看月影朦朦易逝，模糊了彼此的记忆，天高淡云影，离去何妨，十年岂为时光？
——《佛经》
7、天下事当于大处著眼，小处下手。
——曾国藩《致吴竹书》
这句话出自:《菩提本无树》，意思是：天下的事，不如意者常百十八九；烦心事了结了又似乎并没有了结，烦恼总是无穷无尽；那又何必不把不去度了结作为了结这些烦心事的方法呢？
扩展资料:
菩提偈
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处知惹尘埃。道
原文解释：
这个是六祖惠能大师的一个四句偈
这是从神秀和惠回能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”答
惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
参考资料：
菩提本无树——百度百科
“天下事，了犹未了，何妨以不了了之。”意思是：天下的事情，不如意者常十八九；烦心事了结了又似乎并没有了结，烦恼总是无穷无尽；那又何必不把不去了结作为了结这些烦心事的方法呢？
原文可以理解成，出家人不管是出于什么原因的出家修行，修行无固定模式，只要心诚，最终都会成佛。
后一句可以理解成，出家人在出家之前，尽管有各种各样的未了之事，既然已经出家修行了，何不以不了了之。
对于世人，我们也可以理解成，我们做事为人，没有固定的模式，只要是好的起点好的目的没有恶意的行为，我们只要认真对待就可以了。没有必要过于牵强。
天下的烦心事太多太多，人与人之间的，人与事物之间的，快乐的，不快乐的，我们都不应该多余计较。只要是怀着一颗大无畏的心，不要太在意世事的得与失，成与败，好与坏。我们才能过的快乐。
扩展资料
这是一幅对联，原文是“世外人，法无定法，然后知非法法也。天下事，了犹未了，何妨以不了了之。”上联是说：人活在这个世上，待人接物，为人处事其实并没有什么特定的固定的某一种法则，当你明白了这一点后，你就能懂得：原来没有固定的法则其实就是一种法则。
下联是说：天下的事，不如意者常十八九；烦心事了结了又似乎并没有了结，烦恼总是无穷无尽；那又何必不把不去了结作为了结这些烦心事的方法呢？
天下事，了犹未了，何妨以不了了之.世间人，法无定法，然后知非法法也；
这句话出自:《菩提本无树》
它的背景故事是:
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的仁者心动
又如道家所说的道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心追求修世
道家讲究无牵无挂追求避世
佛家想超脱今世道家则是修行今世而追究其原理来说都是一种修行
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
（菩提，是觉悟的意思。菩提萨陀，就是“觉者”的意思，简称“菩萨"
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。————人们生活处世，如果了解了并没有一定的法则，然后才体会到：其实没有固定的法则就是最好的法则！天下所有烦心的事情，每个人都有，并且都有很难了却的烦心事，那么不去了却那些事情也许就是最好的一种了却方法
寺院中，常有吟咏山水，感悟人生的对联，在佛教文化中独放异彩，读后给人以启迪。但有些时候，对联内容涉及到佛教的教义，如果对佛教不够了解，读起来就颇感困难。例如西蜀宝光寺有清代何元晋的一联：
世外人法无定法然后知非法法也
天下事了犹未了何妨以不了了之
此联亦寺联中的精品。卅多年前春游宝光寺读到它，连一知半解都谈不上，但觉得此联有趣而熟记下来。之后半辈子流落南疆，艰苦备尝，后期有幸在哲学、美术的研究中与佛学结缘，使我对该联有所领悟。今回故乡重读此联，尤幸佛缘，灯下命笔，以飨同修。
上联淡一个“法”，下联谈一个“了”；上联涉及佛教的根本教义，下联涉及处世的根本态度。
有生灭烦恼的有情众生及其生活环境称为世欲世界，又称世间，“言世间者，可毁坏故，有对治故，隐真理故，名之为世。堕世中故名为世间。”(《成唯识论述记》卷一)如果超出这生死轮回世界，就是出世间，出世间的人，称为世外人，即得道之人。
世外人如何认识这个世界呢?这与“法”有关。何谓法?《成唯识论》中说：“法谓轨持”，“轨”，指世界上的一切现象部有一定的规范，是可以认识的；“持”，是指万事万物都有自身的特性。宇宙天体的运转，山河大地的变迁，分子原子的分裂组合，人世间的真假、美丑、善恶，都有特定的自性，能让人产生理解、感悟。然而，一切事物部不是孤立的，而是有条件的，有因缘的，都是在普遍的联系中存在，而且都处在永恒的生灭变化之中，所以，一切现象虽然有其自性可以认识，却不可能是恒常不变的，没有真正的实体，世界只不过是心识的变现，法也就不是一种固定的、僵化的概念，即无定法可言。
《金刚经》中说：“无有定法名阿褥多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”
可见，正等正觉不是什么固定的法，不应该执着于法，也不能用言辞概念去理解它，如来所说法，即不是法，也不址非法。
通常人们在判断问题时，总要沦个是非，总喜欢执着一面，习以为常，在思维方式上自然与上述的说法相悖，联中的妙趣当然难于领会。让我们再回头看联中的四个法字。通常人们会以为佛所说的法是某种理论或某种概念，如果人们对周围世界和人生有所感悟，即对“诸行无常”、“诸法无我”有所领会，那么就将逐惭放弃对自然和人生的程式化、逻辑上的理解，有法而不执着于法，也不执着于非法。佛所谓的法就是超越于法和非法之上的，是“无所住而生其心”的结果。
大自然日出日没，花开花谢，人生有悲欢，世态有炎凉，天下事一起一落，有因有果，因果相续，因因无始，果果无终，真是一波未平一波又起，世间有几样事情了了?在这变幻无穷的宇宙人生中如何才是真正的了?古往今来，事物总是了而未了，不了而了，似了非了，了了还了，总在了与不了的矛盾中运作，任人去追逐，永远沦陷在了与未了的烦恼之中。若要超越这穷的烦恼，则即不执着于了，也不执着于不了，只有与了和不了都彻底了断，才是真正的了。
按禅宗的观点来看，“世外人”并非“不食人间烟火”者，“万法是一心，一心是万法”，人只要除却妄念，自心顿现，即心即佛，即凡即圣。既然人人都可以成佛，则联中的法趣和了义，人人都可以领悟，普通人与世外人只有一步之遥，何不息诸缘，休万事，静观世变，闲看人忙，得一片菩提树下的清凉，步一方心路铺就的人间净土呢?
然而这也并非唆使人远离尘世，回避矛盾，而是要随缘任运，放之自然，事来与之相融，事去而心随空，提得起，放得下，了却尘缘，真心显露。回头再看时，虽然也是眼横鼻竖，柳绿花红，此番景象，却与未了之前迥然不同。
再说对联的文字功夫也是绝伦的。平稳工整，一泻直下，读起来顿错有致，爽口清心，而且上下联中的四个“法”字和四个“了”字，并不觉得冗繁重复，反倒觉得顺理成章，因为四个字的含义不是一样的，一字一层，一字一趋，通到最后，正反了然，磊落大方，不留一点拖累。四个法宇，几乎贯穿了佛典的精髓，四个了字，几乎道透了入世的隐秘。如果说，上联涉及佛教的教义而显得庄重、稳健、沉静，下联则贯穿在人情世故中尤觉轻松、活泼、洒脱，一张一驰，一竖一横，天道人道，尽在其中，任人品味，耐人深思，仁者见仁，智者见智，若是愚者见了，想来也会开发出仁智之心的。
天下事，了犹未了，何妨以不了了之.世间人，法无定法，然后知非法法也；?这句话出自:《菩提本无树》，意思是：天下的事，不如意者常十八九；烦心事了百结了又似乎并没有了结，烦恼总是无穷无尽；那又何必不把不去了结作为了结这些烦心事的方法呢？
拓展资料：
"菩提本无树"是我国度佛教禅宗六祖惠能大师著名的四句偈中的一句。意在说明一切有为法皆如梦幻泡影，教人不要妄问想执着，才能明心见性，自证菩提。
关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载:五祖弘忍"一日唤门人尽来"，要大家"各作一偈"。并说"若悟大意者"，即"付汝衣法，答禀为六代。"弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道:"身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。"
首偈，同神秀的那一首版，在修行方法上具有原则的区别。神秀的那首"无相偈"，使他失去作为弘忍继承人的资格，却成了北宗一派的开山祖。由于神秀强调"时时勤拂拭"，后人以其主张"拂尘看净"，称之为"渐修派"。而惠能的这一首，是对神秀偈的彻权底否定，也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定，直接把握住"见性成佛"的关键，被称为"顿悟派"。
发表评论