含（缄）字的成语
三缄其口sānjiānqíkǒu、缄口百不言jiānkǒubùyán、齰舌度缄唇zéshéjiānchún、石缄金匮shíjiā知njīnkuì、缄道口无言jiānkǒuwúyán、缄口结舌jiānkǒujiéshé、金人三专缄jīnrénsānjiān、金人缄口jīnrénjiānkǒu、金人之属缄jīnrénzhījiān、守瓶缄口shǒupíngjiānkǒu
与缄有关的成语有哪些
缄口结舌闭口不说话。百形容理屈词穷说不出话来。也指慑于淫威不敢讲话。
金人之缄比喻因有顾虑而闭口不说话。
三缄其口缄：封。在他嘴上贴了度三张封条。形容说话谨慎。现在也用来形容不肯或不敢开口。
石缄金匮问古代国家收藏重要文献的地方。同“石室金匮”。
缄口不言缄：封闭。封住嘴巴，不开口说话。
缄口无言缄口：闭着嘴。闭着嘴，不说话。答
金人缄口金人：铜制的人专。缄口：封嘴，指缄默不言。铜人闭口不讲话。形属容言词谨慎。亦作“金人三缄”。
金人三缄比喻因有顾虑而闭口不说话。
守瓶缄口犹言守口如瓶。指闭口不言。
齰舌缄唇“齰”念zé。咬舌闭口。形容闭口不言。唇，同“脣”。
缄口不提
[jiānkǒubùtí]
闭上嘴巴不说话，绝口不提。
齰舌缄唇
[zéshéjiānchún]
“齰”念zé。咬舌闭口。形容闭口不言。唇，同“脣”。
缄口不语
[jiānkǒubùyǔ]
形容不愿说话或不敢说话。
金人缄口
[jīnrénjiānkǒu]
金人：铜制的人。缄口：封嘴，指缄默不言。铜人闭口不讲话。形容言词谨慎。亦作“金人三缄”。
滕缄扃鐍
[téngjiānjiōngjué]
将紧锁的箱柜用绳索捆绑起来以防盗贼。后比喻固守政策。
缄口莫言
[jiānkǒumòyán]
人闭口不说话。
三缄其口
[sānjiānqíkǒu]
缄：封。在他嘴上贴了三张封条。形容说话谨慎。现在也用来形容不肯或不敢开口。
缄口无言
[jiānkǒuwúyán]
缄口：闭着嘴。闭着嘴，不说话。
缄默无言
[jiānmòwúyán]
指不愿讲话或不敢讲话
缄口如瓶
[jiānkǒurúpíng]
缄口：闭口不言。指说话谨慎，严守秘密。
金人三缄
[jīnrénsānjiān]
比喻因有顾虑而闭口不说话。
缄口结舌
[jiānkǒujiéshé]
闭口不说话
守瓶缄口
[shǒupíngjiānkǒu]
犹言守口如瓶。指闭口不言。
"天地不仁以万物为刍狗"什么意思？
天地不仁，以万物为刍狗!学了好多年的语文,第一次见这话我觉得是在批评天地呢,拿万物当做草做的狗,这不是把人也当做了刍狗,听上去真令人不舒服,这天地还真是不仁啊.今天看到三毛的书里面说了对这句话的理解,突然有点明白,又去找了找资料,我真是误解了天地了.
以前理解这句话,是从自己的思想出发,就是从一个"人"的立场来看,凭什么把我们当作刍狗啊,但是从天地的角度来看,我得到了一个浅显的解释,天地有万物呢,凭什么对人要特殊对待呢,这看似的不仁也就成了真正的仁了.对于这些精神层面的事,知道自己很浅薄,我也不敢妄言,还是看看别人说的吧.
摘自：南怀瑾《老子他说》
圣人与刍狗
从《老子》第一章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。到了本章，又特别提出一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的伪装。见仁见智，各执一端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。
为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。“仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。
当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？
明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》了。
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