道法自然还是佛法无边？
一、佛家：
佛祖释迦牟尼当年证道后，叹曰：奇哉！人人皆有如来智慧德能，但以妄想执著不能证得。放下执著了，但还有妄想分别，就成阿罗汉；放下执著和分别，但还有妄想，是菩萨的境界；妄想分别执著全都放下了，就成佛了。
世间圣人少，凡夫多，就因为凡夫妄想心、执著心多，所以苦多乐少。佛法没别的“放下”而已。放下的越多，你就会越快乐，等到你全部“放下”了，就到了金刚经“无我、无人、无众生、无寿者”的境界，就是“空”了。为什么空啊，都放下了还不空了嘛。
金刚经说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。众生之所以痛苦，就在于过于执着往昔的想念，今日的焦虑，未来的担忧。。。
二、道家：
道可道，非常道。名可名，非常名。这与佛教的：“如来说是世界，即非世界；所谓佛法者，即非佛法也”一样。大道无形，无可名之，强为之名曰“道”。大道无处不在，佛法讲：“青青翠竹，尽是法身，；郁郁黄花，无非般若”，一样。
法藏比丘尼在向六祖慧能大师请教时，说你不识字，怎么能理解经文？慧能对曰：诸佛妙理，非关文字，法藏乃大异之。
佛祖讲经49年，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。
三、儒家：
孔子曰：述而不作。孔子说他自己只是在重复讲述圣人说的话，没有一点发明创造。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。一切法由心想生，孟子说万物皆备于我。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。
大道法而如是，从没离开我们的真心。
《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明德就是众生都有的光明德性，也称佛性。明就是回归自性，回归自己真心，就达到了“至善”，佛法讲成佛了，彻底解脱了。
佛法无边是什么意思高清完整版
佛法无边呢意思是，你明白了是佛法，就知道佛法为什么无边了，心佛不二。我们来的源想法，做法都是由心，思想支配的。万法呢是由心，由我们的想法变现的。所以我们说看到的，所感知到的，所想的都zd是心变现的，即心即佛。心无边即佛无界
什么是佛，还有佛法无边是什么意思
佛，fo，从人从弗。人表意百，表示看不清楚；弗（fu）表声，有"不正而使其正义“之义。佛，表示看不清楚而想看清楚之意。
佛，梵文Buddha音译“佛陀”的简称[梵文Buddha]。意译为“觉者”度、“知者”、“觉”。觉有三义：自觉、觉他（使众生觉悟）、觉行圆满，是佛教修行的最高果位。据称，凡夫缺此三项，声闻、缘觉缺后二项，菩萨缺最后一项，只有佛才三项俱全。小乘讲的“佛”,一般是用作对释迦牟尼的尊称。大乘除指释迦牟尼外知，还泛指一切觉行圆满者。“佛”字由左边的“人”与右边的“弗”构成，“弗”为“不”的同源字，加单人旁就是不是凡人，道说明称之为佛的人，本就是超脱凡人欲念、思想的人。
佛法无边：
佛法，指佛所说内之教法，包括各种教义，及其所表达之佛教真理。谓佛教之真理广大无边，非任何世间之道法、典籍所可比拟、局囿者。大乘起容信论因缘分（大三二·五七五下）：‘为欲总摄如来广大，深法无边义故，应说此论。’今之俗语多套用‘佛法无边’一语，比喻神通广大，无所不能。
净空法师---什么是佛，什么是佛法
「佛」这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是「智慧、觉悟」的意思。当年为什么不用「智、觉」这两个字来翻译，而采「佛陀」这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以批注。「佛」这一个字，有体、有用。从它的本体上说是「智慧」，从它的作用上来讲是「觉悟」。
就体上讲，智有三种：
第一、「一切智」：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为「一切智」。
第二、「道种智」：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从哪里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做「道种智」。
第三、「一切种智」：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做「一切种智」。
释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说「觉」也有三类：
第一、是自己觉悟了。
第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。
第三、是圆满的觉悟。
小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。「希望觉悟」，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这「究竟圆满」正如同其它宗教里面赞美「全知全能」的主——上帝——一样，在佛教称之为「佛陀」。
佛告诉我们，这样圆满的智慧、德能，「觉」就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，「一切众生本来成佛」；这也是华严经上说的「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧、德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了——「但以妄想、执着而不能证得」这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执着；生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。
大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个「万」不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。「正报」小的毛端，「依报」小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲「佛法无边」，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。
不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：「我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。」这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说「能知」跟「所知」是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，「能知、能觉」与「所知、所觉」是一不是二。这是佛法里面常讲的「一真法界」，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了「佛法」这个名词的含意，对于什么叫「佛法」，会有一个粗浅的认识。
发表评论