什么叫做“五蕴皆空”
何谓五蕴皆空？
‘色’、‘受’、‘想’、‘行’、‘识’合称‘五蕴’、它们包括了所有无常的现像，即所有物质与心灵世界所有事物与观像。
‘色蕴’包括了我们之以眼见到的、以耳听到的、以鼻嗅到的、以舌尝到的及以身触到的事物。山、河、你、我等，包括这些事物的频色、形状、声音、气味、味道及质感，全都属于‘色蕴’的一部分。‘色蕴’也可以说是物质世界的万物。
‘受蕴’是指心识中的领纳感受；当心识接触上一件事物时，‘受蕴’便会运作而对这件事物生起乐受、苦受或不乐不苦受三种反应之一。
‘行蕴’是指心识中除了‘受’与‘想’这两种功能以外，所有其他的功能。如感情及心理活动等等，例如：专注、信心、嗔恨、妒忌等感情或心理活动，也包括了其他即非‘色’，也不属于心识的现像，如：时间、生命等等。
‘识蕴’是五官之识与心识，即眼的知觉、耳之知觉、鼻之知觉、舌之知觉、身之知觉及心之知觉。
‘色蕴’统指物质，其余四蕴统摄了精神世界。加起来，它们包括了宇宙中一切万事万物在内。要知道甚么是‘自性皆空’，必须对‘自性’的定义有所了解。如因一件物品是有‘自性’的，也就是说它的本质是‘真正存在’的，而且是单独地存在的。‘真正地存在’是指弋的本质与它的面目表相是一样的，而且经透观察是可以的确肯定它的存在的情况。‘单独地存在’是指客观地存在而并不依赖主观因素而存在。这几点开始时并不容易明白，必须细心推敲思维。
体悟欲修证般若空性的大乘行者，应该去色、受、想、行、识等五蕴并非真正而单独地存在的。
首先是从‘色蕴’说起，因为只要能参透‘色’序‘空性’，其他四蕴之空性本质也是同样的道理了。
有些人以为‘空性’就是什么都没有的意思，这是一种邪见。他们认为善恶、因果也都是不存在的，什么都是不存在的，这个见解把‘空性’误解作‘无’，这并非‘空性’的意义，同时也是不符合佛法的。而一般人的凡俗观点则视一切事物的真正体性为实有，这也是错误的。‘空性’的意思是一切事物并无自性，并非以个别地与客观地存在的方式而存在。这一点比较难说明，必须在听了以后反复思维推论方可明白。有关‘空性’之教理，若要研学，必须小心要在一开始的时候不可出错，否则去到经文中后面部分时，会生出极大的错误见解！
我们以‘色蕴’的‘空性’作为例子：比如我面前的这个茶杯子，它是一个实物，所以属于‘色’的范围之内，一般的俗见视它为有自性地存在的茶杯，也就是说它的体性向来就是茶杯，如果我们推前去想一想，它本来是什么呢？它本来是陶泥，加上水份，加上人手加工与烧制过程，最后我们见到成品时就叫它为一只茶杯，这茶杯到底是什么呢？这茶杯节体性与身份到底在哪里？茶杯是陶泥吗？是水吗？是加工的过程吗？都不是！陶泥并非茶杯，只是原料！水也不是茶杯，加工的过程也不是茶杯。若果同样的陶泥、水、制作对等造出一个略矮身、略宽的形状，它就不是一只茶杯，而是一只碗了，但大家去想想：既然似乎这形状决定了它是茶杯这是碗的话，茶杯是否就是指这个形状呢？如果以同样形状的物品放酒进去，大家就叫它为酒杯了，那茶杯去了哪里呢？在装茶的时候它是茶杯，装酒的时候它是酒杯，那么节话，它的身份又不是取决于形状了，那它是否取决于所装东西呢？明显地，茶杯与茶并不相同，茶杯并不存在于茶液之中，我们到现在，还没找到茶杯到底是什么、到底在哪里！如果我们把这茶杯打砰来研究，还是找不到茶杯到底在哪里，是在这个碎开了的杯柄中吗？是在这块碎片中吗？是在这个杯盖中吗？都不是！茶杯并非指某一个部分，所以茶杯并不存在于某一块碎片中，也就是说：茶杯并非我们称为茶杯的这件物品的组成部分、茶杯节体性并不存在于它的任何组成单元之中。你没法拿着一块碎片而说‘这就是茶杯！’碎片只是茶杯的部分，并非茶杯！我们把所有的碎片放在一起，它们的总和与原来的茶杯并无分别，如果我们去研究碎分节重量总和、质料成分等等，都是与原来的茶杯是一样的，这是否就是说：组成节部分之总和等于茶杯呢？如果我们把碎片黏起来成为一只碗的模样，它们的总和并无不同，但也就不是茶杯了。从另一方面去惟论，假设我们有十头牛，它像的总和也就是一群牛，不可能是一群羊！刚才我们已说过：茶杯的一块碎片都不是茶杯，一堆‘不是茶杯’的总和不可能等于一只茶杯，我们只能说它们是一堆茶杯的组成部分，但不能说它们就是茶杯的本身！我们可以用上一生寻找，都不能找到茶杯节个别存在的体性！
换一个对像来研究：衲叫做罗笙登杜，这个罗笙登杜的自性身份到底在哪里呢？如果罗笙登杜是真正如我们的想法这样地存在的话，他只可能是以回种情况之一而存在：
（1）罗笙登杜是这个身体；
（2）罗笙登杜是我的思想知觉
（3）罗笙登杜是我的身体与心的总和；或
（4）罗笙登杜是这我的身体与心的总和以外的东西。
除此以外，逻辑上并无第五个可能性。如果罗笙登杜真的存在，他只可能以以上四种方式之一而存在。我们逐一去查究：
如果罗笙登杜就是我的身体，他是这身体的某一部分呢，还是所有部分的总和呢？如果说他是身体的某一部分的话，你可以指出那一部分是他吗？罗登杜是我的头吗？是我的脚吗？是我的肺吗？透过一步一步的筛证，可以看出罗笙登杜并非身的某一部分。既然身体的一部分都不是罗笙登杜，它们的总和也没可能会是罗笙登杜，因为一组非罗笙登杜的东西总和逻辑上不可能成为罗笙登杜，正如十头牛加起来绝不可能会是牛以外的一种东西的结论一样。
如果罗笙登杜是我的思想知觉的话，在提到我的思想的时候为何我们要说‘罗笙登杜的思想呢’？如果我就是这个思想知觉，那就无需以‘我的思想’来标志它了。思想知觉还分为眼识、耳识等六识，如果罗笙登杜就是知觉的话，由于知觉有很多种，那就等于说有很多个罗笙登杜了，这也明显地是不合理的。
如果罗生登杜不是这身体，也不是知觉，那身体与心（注：知觉）这两种‘非罗笙登杜’的成分加起来之总和断不可能是罗笙登杜，所以罗笙登杜也不是身体与知觉之总和。
既然罗笙登杜并不存在于身体中，也不存在于心识知觉中，也非此二者之总和，那他是否存在于此二者以外呢？假设没有了我的身体与知觉，那还有甚么罗笙登杜可言呢？可见他也非存于身体与知觉以外！
我们刚才用了茶杯及罗笙登杜这个人作为参思‘空性’的对像，但其他的万事万物之‘无自性’的存在方式也是一样的，我们可以透过同样的方法去禅思它们的‘空性’本质。
前面已经说过，物质（‘色’）并非不存在，而是无自性的，它们并非我们所想的不依条件因缘，独立自存的实在个体，说‘即色是空’并不否定依各种因缘而形成的物质之存在性。既然说‘色’是并非自性有的，并非独立自存的实在个体，那他们是以何形式存在的呢？他们的存在依赖于心念中假定为能安立的相及立名。天上的彩虹似竹米十分实在，有着自已的形相，色彩，距离等等，但若去寻找彩虹，会发现它是寻不得的，文只是依赖阳光，水分及观者之距离等因素方可存在的；同样地，我们的身体依赖着身体的各部分之组合现相而存在，它只是在我们意念中的一种现相，并非自性有的实体，所以是不能寻得的。
‘色’同时依赖立名方可存在，例如大家把我称为寺院的方丈，在安立了‘方丈’这个职衍后，我就成为了‘方丈’，在未立这个名之前，‘方丈’并不存在，在立了‘方丈’这个名后，‘方丈’就存在了，这个‘方丈’的存在依附于大家立名的过程，没有立名，‘方丈’并不存在，我的肉体并非‘方丈’，我的思想也不是‘方丈’，这个‘方丈’是不可寻得的，只赖于立名，在立名后，这个‘方丈’才存在，大家见到他时会说：‘呀！方丈来了！’所以，万事万物是以立名之形式而存在的。
以刚才的茶杯作例：我们已经反复说明了，不论如何寻找，茶杯的个体性并不能寻得，茶杯只是陶泥配合水份及烧制与造形等过程之组合，再加上我们的命名为‘茶杯’，它只是如此地存在。没有堪能安名的基础——陶泥，水份及制造各种因缘，茶杯便不存在；即使有了这个因缘而起之物，没有了命名‘茶杯便不存在；即使有了这个因缘而起之物，没有了命名‘茶杯’这概念，‘茶杯’还是不存在的。
我们在六道轮回中经历无教生生死死，是因为因果与业力的牵引之下，在过去造了业因，就必定会受生而感苦，同时又做了新的因，将来还必定会继继受生；综合这些业因，不外乎由身体，语言及意念所造作的，而这些身，语，意作业不外乎由贪贪嗔嗔痴所引发，这三毒（即贪贪嗔嗔痴）归根究底乃由我执而生的。在渐渐体悟我们所最为珍爱的身体之本质为‘空性’的过程中，我们对它的执恋也会自然退灭，种种烦恼也故此会消退，渐渐地，我们所有的痛苦的根源——我执与无明——会被拔起，从而体验到自在之境。
我们的痛苦，轮回生死等都源出于我们执取‘我’与其他事物与现像为有自性及实在地存在的这种错误的看法，要由轮回中解脱，必须看透体悟到万事万物的真实谛——它们的真正体性只是依附缘起及名相而存在的。如果不能生起甚深妙之‘空性’正见，即使具备了菩提心等方便，亦不能成就解脱或佛果位，故此，此‘般若空性’智慧是我们用作对治我执的方法，斩断轮回的慧剑。我们的痛苦与轮回源出于竹找们对事物的一贯错误观念，以为它们为实有，由这个‘我执，执取一个本无自性的‘我’为实有的生出了贪念，嗔恨，甚至继而作出或说出种种业因，最后受到业果之报而体验痛苦与不停的生死轮回，不能超脱。一旦能体悟了‘我’的‘空性’本质，我执即得以断除，轮回生死这个循环之枷锁也被斩断了。
大家单单听衲所说的并没有用，必须自已细心参思观察：这个‘我’到底是在那里？必须列出所有的可能性，然后逐一推敲，到最后会发现这个我们一生以来，或者应该说是从无始生死轮回以来，我们执恋的‘我’，并不能真正寻得。这个‘我’，以及一切万事万物，只不过是很多元素的组合，加上我们给他们的名相标志而存在的，并非个别地，客观地，有自性地存生。我们一直执取‘我’为实有，其实这个‘我’只是依附着因缘组合及我们之赋予名相才得以存在的；‘我’并非不存在，只是说‘我’并非以我们一贯所以为的实在方式而存在，‘我’是无自性，依缘起及名相而存在的。这个才是‘空’的意思，‘空性’是‘无自性’的意思，不是‘无’或‘不存在’的意思！执取‘我’或其他事物为自性有地存在的，是错误的见解；但若以为它们实际上并不存在，也是一种错的见解！万事万物只是因缘之组合加上我们给予它们的名相概念，并非客观存在的个体。我们刚才说过的茶杯为例：一般的见解视它为自性有——一个客观地存在的个体，若我们去参思观察会发现它的自性并不能寻得，它只是依损着陶泥，水，人工及烧制过制这些缘的组合，加上我们的概念‘这是一个茶杯！’才得以存在的；没有了缘起（即上述因缘之组起），它便不存在；没有了安立名相（给予一个名相概念）它也不存在。又如我们刚才以罗笙登杜这个人作为例子，细心参思以后，我们发现了罗笙登杜既非这肉身，也非思想知觉，也非二者之总和，我们找不到一个实实在在的罗笙登杜，他必须依附这身体及思想的组合及大家安立各相：‘这位是罗竹生登杜！’这过程才得以存在，这种就是我们所说的‘空性’，即‘无自性’的意思。依中观应成派的正见，万事万物皆非个体，皆无自性，它们都是依缘起及安立名相而存在的，但却并非说它们并不存在。
大家或许会觉得不太明白，这是很正常的。‘般若’是佛法中究竟之教义，并不容易略听即悟，必须反复思惟中，分析与辩论才能得以明白文字上之意义，还要再禅修方能真正地通达它的心义，所以大家不必太介怀暂时未听得明白，必须假以时日，深入参想。
大家若去修思‘般若空性’，必须依止明师而修学，在生起矛盾或疑惑时，向老师提问以释疑，直至对所教的内容真正消化了为止，否则不易生起正见，甚至会以为万事万物根本不存在这种断见。
大家真的要去修参‘空性’慧的话，单靠听经是不够的，必须参思‘我’与‘法’（一切现像）的本质，以智慧分析寻找这个‘我’到底是否能寻得，是在身中？在身外？在思想知觉中？在思想知觉以外？依此观察禅修，我们会得知这个‘我’实际上不能寻得，逐渐地这个实实在在的‘我’的概念会消退，然后我们把心念止住于这种体验之中，一旦这种体验开始消灭时，又重复之前所作之观察，这种以观察及专注交替的修持就是‘止观双运’，观察分析的禅修称为‘观’，专注于所得体验中而不另起他念叫作‘止’，所有的佛法章题，例如生死无常，因果业报等，我们都必须以此止观双运的方法来达致体悟，但起初修持的时候，我们并无能力去修‘止’，故此只可尽力而为而已。要修‘止’，就必须成就禅定，这不是一朝一夕可以达成的。单单教授修禅定的方法，恐怕也需几日几夜，要去修成禅定，更要很长的一段时间去闭关专修，所以我们不可能在这里马上教授，大家可以找机会去研学＜菩提道次第广论＞，等论著中有关修定的章节。
观自在所说的‘即色是空’正是说所有物质皆非自性有空，而是依附缘起与立名方有的。
选自大藏寺法台祈竹仁宝哲：甚深微妙--《般若心经》释义开示
五蕴皆空
wǔyùnjiēkōng
〖解释〗五蕴：佛家语，知指色、受、想、行、识。众生由此五者积集而成身道，故称五蕴。五蕴都没有了。指佛家修行的最高境界。
〖出处〗《心经》：“观自在菩萨，行深船若波罗密多，时照见专五蕴皆空，度一切苦厄。”
〖示例〗抑闻之，～，属六尘不染，是谓和尚。★清·蒲松龄《聊斋志异·金生尚》
五蕴皆空就是身也空，来心也空，精神世界、物理世界一切都空，身
心也无，感觉也无。空了，没有了，并非死亡；空了，自己找自己的身心觉受都
找不到，没有腰酸腿麻等现象，意识心中如果还有个感觉，那是受阴，也要空
掉；妄想有没有？没有了！想阴也空。
“照见五蕴皆空”，五蕴一了，什么都了！无苦亦无乐，既无欢喜也无悲，实相
般若自然呈现，见自性空性，不完了吗！虽然如此，观还是初步的修法。例如密源
宗的所谓观想，或天台宗的所谓止观的观境，这观字是用第六意识的思想妄心，
也是分别的妄想妄心，都是由寻、伺，审察的心态入手。但观的作用很重要，般
若修法即从观心百开始修观自在。
假如你求个神通、求个清净、求个境界、求个气脉通，都是意识妄念的欲求；你
把这些观念弄清楚，念念舍，舍即布施，念头来就丢开，随便它是什么念头，包
括佛法的心思都丢开。能念念布施，自然持戒，起心动度念，对与不对，善与恶，
都抛掉，当然是戒了。能念念布施，自然忍辱，忍即切断念头，合乎法忍。能念
念布施，自然精进；念念来则舍之，去也不追，自然是禅定。这六度都在观心境
界中，等到自性般若显露，便照见身心内外一切皆空，都空无所有了。
【照见五蕴皆空】
念念都舍，舍掉，但舍不是压制的妄造空境，只是随起随消。如此直修下去，最
后真智实相般若必然现前。此时一点都不吃力，不必观了，到达另一境界——“照见
五蕴皆空”。五蕴皆空就是身也空，心也空，精神世界、物理世界一切都空，身
心也无，感觉也无。空了，没有了，并非死亡；空了，自己找自己的身心觉受都
找不到，没有腰酸腿麻等现象，意识心中如果还有个感觉，那是受阴，也要空
掉；妄想有没有？没有了！想阴也空。
“照见五蕴皆空”，五蕴一了，什么都了！无苦亦无乐，既无欢喜也无悲，实相
般若自然呈现，见自性空性，不完了吗！虽然如此，观还是初步的修法。例如密
宗的所谓观想，或天台宗的所谓止观的观境，这观字是用第六意识的思想妄心，
也是分别的妄想妄心，都是由寻、伺，审察的心态入手。但观的作用很重要，般
若修法即从观心开始修观自在。
假如你求个神通、求个清净、求个境界、求个气脉通，都是意识妄念的欲求；你
把这些观念弄清楚，念念舍，舍即布施，念头来就丢开，随便它是什么念头，包
括佛法的心思都丢开。能念念布施，自然持戒，起心动念，对与不对，善与恶，
都抛掉，当然是戒了。能念念布施，自然忍辱，忍即切断念头，合乎法忍。能念
念布施，自然精进；念念来则舍之，去也不追，自然是禅定。这六度都在观心境
界中，等到自性般若显露，便照见身心内外一切皆空，都空无所有了。
何谓五蕴皆空？
‘色’、‘受’、‘想’、‘行’、‘识’合称‘五蕴’、它们包括了所有无常的现像，即所有物质与心灵世界所有事物与观像。
‘色蕴’包括了我们之以眼见到的、以耳听到的、以鼻嗅到的、以舌尝到的及以身触到的事物。山、河、你、我等，包括这些事物的频色、形状、声音、气味、味道及质感，全都属于‘色蕴’的一部分。‘色蕴’也可以说是物质世界的万物。
‘受蕴’是指心识中的领纳感受；当心识接触上一件事物时，‘受蕴’便会运作而对这件事物生起乐受、苦受或不乐不苦受三种反应之一。
‘行蕴’是指心识中除了‘受’与‘想’这两种功能以外，所有其他的功能。如感情及心理活动等等，例如：专注、信心、嗔恨、妒忌等感情或心理活动，也包括了其他即非‘色’，也不属于心识的现像，如：时间、生命等等。
‘识蕴’是五官之识与心识，即眼的知觉、耳之知觉、鼻之知觉、舌之知觉、身之知觉及心之知觉。
‘色蕴’统指物质，其余四蕴统摄了精神世界。加起来，它们包括了宇宙中一切万事万物在内。要知道甚么是‘自性皆空’，必须对‘自性’的定义有所了解。如因一件物品是有‘自性’的，也就是说它的本质是‘真正存在’的，而且是单独地存在的。‘真正地存在’是指弋的本质与它的面目表相是一样的，而且经透观察是可以的确肯定它的存在的情况。‘单独地存在’是指客观地存在而并不依赖主观因素而存在。这几点开始时并不容易明白，必须细心推敲思维。
体悟欲修证般若空性的大乘行者，应该去色、受、想、行、识等五蕴并非真正而单独地存在的。
首先是从‘色蕴’说起，因为只要能参透‘色’序‘空性’，其他四蕴之空性本质也是同样的道理了。
有些人以为‘空性’就是什么都没有的意思，这是一种邪见。他们认为善恶、因果也都是不存在的，什么都是不存在的，这个见解把‘空性’误解作‘无’，这并非‘空性’的意义，同时也是不符合佛法的。而一般人的凡俗观点则视一切事物的真正体性为实有，这也是错误的。‘空性’的意思是一切事物并无自性，并非以个别地与客观地存在的方式而存在。这一点比较难说明，必须在听了以后反复思维推论方可明白。有关‘空性’之教理，若要研学，必须小心要在一开始的时候不可出错，否则去到经文中后面部分时，会生出极大的错误见解！
我们以‘色蕴’的‘空性’作为例子：比如我面前的这个茶杯子，它是一个实物，所以属于‘色’的范围之内，一般的俗见视它为有自性地存在的茶杯，也就是说它的体性向来就是茶杯，如果我们推前去想一想，它本来是什么呢？它本来是陶泥，加上水份，加上人手加工与烧制过程，最后我们见到成品时就叫它为一只茶杯，这茶杯到底是什么呢？这茶杯节体性与身份到底在哪里？茶杯是陶泥吗？是水吗？是加工的过程吗？都不是！陶泥并非茶杯，只是原料！水也不是茶杯，加工的过程也不是茶杯。若果同样的陶泥、水、制作对等造出一个略矮身、略宽的形状，它就不是一只茶杯，而是一只碗了，但大家去想想：既然似乎这形状决定了它是茶杯这是碗的话，茶杯是否就是指这个形状呢？如果以同样形状的物品放酒进去，大家就叫它为酒杯了，那茶杯去了哪里呢？在装茶的时候它是茶杯，装酒的时候它是酒杯，那么节话，它的身份又不是取决于形状了，那它是否取决于所装东西呢？明显地，茶杯与茶并不相同，茶杯并不存在于茶液之中，我们到现在，还没找到茶杯到底是什么、到底在哪里！如果我们把这茶杯打砰来研究，还是找不到茶杯到底在哪里，是在这个碎开了的杯柄中吗？是在这块碎片中吗？是在这个杯盖中吗？都不是！茶杯并非指某一个部分，所以茶杯并不存在于某一块碎片中，也就是说：茶杯并非我们称为茶杯的这件物品的组成部分、茶杯节体性并不存在于它的任何组成单元之中。你没法拿着一块碎片而说‘这就是茶杯！’碎片只是茶杯的部分，并非茶杯！我们把所有的碎片放在一起，它们的总和与原来的茶杯并无分别，如果我们去研究碎分节重量总和、质料成分等等，都是与原来的茶杯是一样的，这是否就是说：组成节部分之总和等于茶杯呢？如果我们把碎片黏起来成为一只碗的模样，它们的总和并无不同，但也就不是茶杯了。从另一方面去惟论，假设我们有十头牛，它像的总和也就是一群牛，不可能是一群羊！刚才我们已说过：茶杯的一块碎片都不是茶杯，一堆‘不是茶杯’的总和不可能等于一只茶杯，我们只能说它们是一堆茶杯的组成部分，但不能说它们就是茶杯的本身！我们可以用上一生寻找，都不能找到茶杯节个别存在的体性！
换一个对像来研究：衲叫做罗笙登杜，这个罗笙登杜的自性身份到底在哪里呢？如果罗笙登杜是真正如我们的想法这样地存在的话，他只可能是以回种情况之一而存在：
（1）罗笙登杜是这个身体；
（2）罗笙登杜是我的思想知觉
（3）罗笙登杜是我的身体与心的总和；或
（4）罗笙登杜是这我的身体与心的总和以外的东西。
除此以外，逻辑上并无第五个可能性。如果罗笙登杜真的存在，他只可能以以上四种方式之一而存在。我们逐一去查究：
如果罗笙登杜就是我的身体，他是这身体的某一部分呢，还是所有部分的总和呢？如果说他是身体的某一部分的话，你可以指出那一部分是他吗？罗登杜是我的头吗？是我的脚吗？是我的肺吗？透过一步一步的筛证，可以看出罗笙登杜并非身的某一部分。既然身体的一部分都不是罗笙登杜，它们的总和也没可能会是罗笙登杜，因为一组非罗笙登杜的东西总和逻辑上不可能成为罗笙登杜，正如十头牛加起来绝不可能会是牛以外的一种东西的结论一样。
如果罗笙登杜是我的思想知觉的话，在提到我的思想的时候为何我们要说‘罗笙登杜的思想呢’？如果我就是这个思想知觉，那就无需以‘我的思想’来标志它了。思想知觉还分为眼识、耳识等六识，如果罗笙登杜就是知觉的话，由于知觉有很多种，那就等于说有很多个罗笙登杜了，这也明显地是不合理的。
如果罗生登杜不是这身体，也不是知觉，那身体与心（注：知觉）这两种‘非罗笙登杜’的成分加起来之总和断不可能是罗笙登杜，所以罗笙登杜也不是身体与知觉之总和。
既然罗笙登杜并不存在于身体中，也不存在于心识知觉中，也非此二者之总和，那他是否存在于此二者以外呢？假设没有了我的身体与知觉，那还有甚么罗笙登杜可言呢？可见他也非存于身体与知觉以外！
我们刚才用了茶杯及罗笙登杜这个人作为参思‘空性’的对像，但其他的万事万物之‘无自性’的存在方式也是一样的，我们可以透过同样的方法去禅思它们的‘空性’本质。
前面已经说过，物质（‘色’）并非不存在，而是无自性的，它们并非我们所想的不依条件因缘，独立自存的实在个体，说‘即色是空’并不否定依各种因缘而形成的物质之存在性。既然说‘色’是并非自性有的，并非独立自存的实在个体，那他们是以何形式存在的呢？他们的存在依赖于心念中假定为能安立的相及立名。天上的彩虹似竹米十分实在，有着自已的形相，色彩，距离等等，但若去寻找彩虹，会发现它是寻不得的，文只是依赖阳光，水分及观者之距离等因素方可存在的；同样地，我们的身体依赖着身体的各部分之组合现相而存在，它只是在我们意念中的一种现相，并非自性有的实体，所以是不能寻得的。
‘色’同时依赖立名方可存在，例如大家把我称为寺院的方丈，在安立了‘方丈’这个职衍后，我就成为了‘方丈’，在未立这个名之前，‘方丈’并不存在，在立了‘方丈’这个名后，‘方丈’就存在了，这个‘方丈’的存在依附于大家立名的过程，没有立名，‘方丈’并不存在，我的肉体并非‘方丈’，我的思想也不是‘方丈’，这个‘方丈’是不可寻得的，只赖于立名，在立名后，这个‘方丈’才存在，大家见到他时会说：‘呀！方丈来了！’所以，万事万物是以立名之形式而存在的。
以刚才的茶杯作例：我们已经反复说明了，不论如何寻找，茶杯的个体性并不能寻得，茶杯只是陶泥配合水份及烧制与造形等过程之组合，再加上我们的命名为‘茶杯’，它只是如此地存在。没有堪能安名的基础——陶泥，水份及制造各种因缘，茶杯便不存在；即使有了这个因缘而起之物，没有了命名‘茶杯便不存在；即使有了这个因缘而起之物，没有了命名‘茶杯’这概念，‘茶杯’还是不存在的。
我们在六道轮回中经历无教生生死死，是因为因果与业力的牵引之下，在过去造了业因，就必定会受生而感苦，同时又做了新的因，将来还必定会继继受生；综合这些业因，不外乎由身体，语言及意念所造作的，而这些身，语，意作业不外乎由贪贪嗔嗔痴所引发，这三毒（即贪贪嗔嗔痴）归根究底乃由我执而生的。在渐渐体悟我们所最为珍爱的身体之本质为‘空性’的过程中，我们对它的执恋也会自然退灭，种种烦恼也故此会消退，渐渐地，我们所有的痛苦的根源——我执与无明——会被拔起，从而体验到自在之境。
我们的痛苦，轮回生死等都源出于我们执取‘我’与其他事物与现像为有自性及实在地存在的这种错误的看法，要由轮回中解脱，必须看透体悟到万事万物的真实谛——它们的真正体性只是依附缘起及名相而存在的。如果不能生起甚深妙之‘空性’正见，即使具备了菩提心等方便，亦不能成就解脱或佛果位，故此，此‘般若空性’智慧是我们用作对治我执的方法，斩断轮回的慧剑。我们的痛苦与轮回源出于竹找们对事物的一贯错误观念，以为它们为实有，由这个‘我执，执取一个本无自性的‘我’为实有的生出了贪念，嗔恨，甚至继而作出或说出种种业因，最后受到业果之报而体验痛苦与不停的生死轮回，不能超脱。一旦能体悟了‘我’的‘空性’本质，我执即得以断除，轮回生死这个循环之枷锁也被斩断了。
大家单单听衲所说的并没有用，必须自已细心参思观察：这个‘我’到底是在那里？必须列出所有的可能性，然后逐一推敲，到最后会发现这个我们一生以来，或者应该说是从无始生死轮回以来，我们执恋的‘我’，并不能真正寻得。这个‘我’，以及一切万事万物，只不过是很多元素的组合，加上我们给他们的名相标志而存在的，并非个别地，客观地，有自性地存生。我们一直执取‘我’为实有，其实这个‘我’只是依附着因缘组合及我们之赋予名相才得以存在的；‘我’并非不存在，只是说‘我’并非以我们一贯所以为的实在方式而存在，‘我’是无自性，依缘起及名相而存在的。这个才是‘空’的意思，‘空性’是‘无自性’的意思，不是‘无’或‘不存在’的意思！执取‘我’或其他事物为自性有地存在的，是错误的见解；但若以为它们实际上并不存在，也是一种错的见解！万事万物只是因缘之组合加上我们给予它们的名相概念，并非客观存在的个体。我们刚才说过的茶杯为例：一般的见解视它为自性有——一个客观地存在的个体，若我们去参思观察会发现它的自性并不能寻得，它只是依损着陶泥，水，人工及烧制过制这些缘的组合，加上我们的概念‘这是一个茶杯！’才得以存在的；没有了缘起（即上述因缘之组起），它便不存在；没有了安立名相（给予一个名相概念）它也不存在。又如我们刚才以罗笙登杜这个人作为例子，细心参思以后，我们发现了罗笙登杜既非这肉身，也非思想知觉，也非二者之总和，我们找不到一个实实在在的罗笙登杜，他必须依附这身体及思想的组合及大家安立各相：‘这位是罗竹生登杜！’这过程才得以存在，这种就是我们所说的‘空性’，即‘无自性’的意思。依中观应成派的正见，万事万物皆非个体，皆无自性，它们都是依缘起及安立名相而存在的，但却并非说它们并不存在。
大家或许会觉得不太明白，这是很正常的。‘般若’是佛法中究竟之教义，并不容易略听即悟，必须反复思惟中，分析与辩论才能得以明白文字上之意义，还要再禅修方能真正地通达它的心义，所以大家不必太介怀暂时未听得明白，必须假以时日，深入参想。
大家若去修思‘般若空性’，必须依止明师而修学，在生起矛盾或疑惑时，向老师提问以释疑，直至对所教的内容真正消化了为止，否则不易生起正见，甚至会以为万事万物根本不存在这种断见。
大家真的要去修参‘空性’慧的话，单靠听经是不够的，必须参思‘我’与‘法’（一切现像）的本质，以智慧分析寻找这个‘我’到底是否能寻得，是在身中？在身外？在思想知觉中？在思想知觉以外？依此观察禅修，我们会得知这个‘我’实际上不能寻得，逐渐地这个实实在在的‘我’的概念会消退，然后我们把心念止住于这种体验之中，一旦这种体验开始消灭时，又重复之前所作之观察，这种以观察及专注交替的修持就是‘止观双运’，观察分析的禅修称为‘观’，专注于所得体验中而不另起他念叫作‘止’，所有的佛法章题，例如生死无常，因果业报等，我们都必须以此止观双运的方法来达致体悟，但起初修持的时候，我们并无能力去修‘止’，故此只可尽力而为而已。要修‘止’，就必须成就禅定，这不是一朝一夕可以达成的。单单教授修禅定的方法，恐怕也需几日几夜，要去修成禅定，更要很长的一段时间去闭关专修，所以我们不可能在这里马上教授，大家可以找机会去研学＜菩提道次第广论＞，等论著中有关修定的章节。
观自在所说的‘即色是空’正是说所有物质皆非自性有空，而是依附缘起与立名方有的。
选自大藏寺法台祈竹仁宝哲：甚深微妙--《般若心经》释义开示
五蕴皆空是什么意思
五蕴皆空释义：五蕴：佛家语，指色、受、想、行、识。众生由此五者积集而成身，故称五蕴。五蕴都没有了。指佛家修行的最高境界。
〖出处〗《心经》：“观自在菩萨，行深船若波罗密多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
拓展资料：
在《心经》上有一句话：观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。其大意是：观自在菩萨进入般若深观状态时，照见五蕴诸法皆空而不是自己所能主宰决定，因而度脱一切痛苦与灾难。
在这里提出了“五蕴皆空”的重要性，即“五蕴皆空”能使人摆脱“一切苦厄”。那么五蕴的内涵是什么呢？
五蕴：即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴是蕴藏、积聚的意思。如色蕴，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等统称为色，因此色蕴是色的总和，色在这里相当物质，我们对物质的认识，不外乎从形状（形色）和颜色（显色）的色相上，因而佛家称物质曰色。
受蕴，受是接受领纳的意思，当我们面对顺境或逆境时，所产生心灵上的情绪，这与苦乐忧喜舍的不同；想蕴，想是获取、想像的意思，在我们接触环境时，必然会摄取事物的影像，然后给它安立名称；行蕴，行是对事物进行判断并诉诸行动。识蕴，识是了别义，是精神领域的统觉作用。色蕴属于物质现象范畴，受、想、行、识四蕴是属于精神现象范畴。
“色受想行识”就是五蕴《心经》上用“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是”。（一）色蕴：即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是：眼、耳、鼻、舌、身－－五根：我们所依靠生活的根身（身躯）；外色就是：色、声、香、味、触－－五境：所知的外境，这些都包含在色蕴之中。（二）受蕴即是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。固受有苦、乐、忧、喜、舍五种性质。（三）想蕴：心于所知境执取形象。即是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。（四）行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。（五）识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴分为八识，它又可分为三类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法，此既是指第八识－－阿赖耶识。二者为意，它恒思量，即我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，这就是末那识，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
《心经》的照见五蕴皆空，是说世间的一切生灭现象并非实有，而是空的。空不是什么都没有，而是说五蕴的‘有’，并非有如我们所执的实在性，‘有’是假有，因此，空，是对‘有’的实质的透视，即：有是指名义上的有，你认为有就有，空也是指名义上的空。空，是破除我们对‘有’的错误执著，倘能照见五蕴皆空，人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。举例说明：当我们在努力时，在没有取得实质性的突破时，利用“五蕴皆空”就能帮助我们摆脱困难，让我们清楚“有和空”是相对的，不必为有和空而苦恼，只要珍惜经历过程中的快乐便是了。
众生由此五者积集而成身，故称五蕴。五蕴都没有了。指佛家修行的最高境界。
五蕴分别是指：
（一）、色蕴：即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是：眼、耳、鼻、舌、身－－五根：我们所依靠生活的根身（身躯）；外色就是：色、声、香、味、触－－五境：所知的外境，这些都包含在五蕴之中。
（二）、受蕴既是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。固受有苦、乐、舍、忧、喜五种性质。
（三）、想蕴：心于所知境执取形象。既是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
（四）、行蕴："行"是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
（五）、识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴分为八识，它又可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法，此既是指第八识－－阿赖耶识。二者为意，它恒思量我－－末那识。既是我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。
五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；"五阴”是五种法遮盖住我们的智慧之意。佛陀为利根的众生说五蕴；智慧比较差的众生，佛陀则为他们演说十二处、十八界。
懂的少就少作，哈
刚刚
骚扰我只能是再惨一点
刚刚
肾水
刚刚
水养精怪
1秒前
好吧不聊了咱两
6秒前
是精血
30秒前
血养鬼，不懂吗
1分钟前
已经解释了吧，现在随时都是刺行，所以少招惹我，会很麻烦
1分钟前删除
你身体痛呀
而且身体一直在痛
刚刚
我还觉得危险呢
1秒前
不怕危险
39秒前
已经有人隐藏的说了，遇到我最大的可能性就是修为全尸---全失
1分钟前
很危险
1分钟前
呵呵
2分钟前
我就想和你两玩
2分钟前
又不是我安排的，我也看不见
3分钟前
3分钟前
你是在找鬼玩呀
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你不愿意了吗
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当需要的时候，就有明白我这是最大的山头的了
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自己找麻烦吧
5分钟前
呵呵
5分钟前
不是呀开个玩笑
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你是招女鬼了吧
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还有你的小豆豆
7分钟前
佛经只有一部是我还算认可的罢了
8分钟前
结果的，也只能是红果果，绿豆豆
8分钟前
你信佛呀
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所以早说了，佛经里写的没有结果的
10分钟前
嗯
12分钟前
所以早说了，佛经里写的没有结果的
13分钟前
嗯
12分钟前
所以早说了，佛经里写的没有结果的
13分钟前
嗯
14分钟前
到淡水里的，又十年，再到陆地上的动物，又十年
15分钟前
神经病了吗
15分钟前
所以佛教一直宣传的所谓的海鲜店的魂魄都是在圈所谓的佛---人
16分钟前
比如最低等级的是大海里的，细胞植物生物，到贝类，到鱼，十年
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十年是一个等级的转换
18分钟前
所有的生物的轮回只是所谓的魂魄的转站罢了
18分钟前
是吗
19分钟前
我来解释一下，所有的生物在不能真正的洁净十年以上的就不能结晶---生育真正的孩子的
20分钟前
哦
20分钟前
任何力量的外力也会找到好的时机才做一些事情的
21分钟前
我经历的事情太多，懒得解释
21分钟前
不是你两结合在一起才有的孩子吗
21分钟前
最简单的，想睡觉的时候，不一定能睡吧，不想睡觉的时候，又一搭头就睡了
24分钟前
就像我的身体是我的，可惜很多我也控制不了一样呀
24分钟前删除
为啥不算
我经历的事情太多，懒得解释
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不是你两结合在一起才有的孩子吗
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最简单的，想睡觉的时候，不一定能睡吧，不想睡觉的时候，又一搭头就睡了
32分钟前
就像我的身体是我的，可惜很多我也控制不了一样呀
32分钟前
为啥不算
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算，也不算
33分钟前
不是你的孩孑吗
33分钟前
我孩子知道的事情远远比我多
34分钟前
从我的肚子里生出来的，哈哈哈，灵魂却是谁？
34分钟前
不是你和他的玛
怎么理解五蕴皆空
1、出处：《般若波罗蜜多心经》
2、五蕴：即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴是蕴藏、积聚的意思。如色蕴，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等统称为色，因此色蕴是色的总和，色在这里相当物质，我们对物质的认识，不外乎从形状（形色）和颜色（显色）的色相上，因而佛家称物质曰色；受蕴，受是接受领纳的意思，当我们面对顺境或逆境时，所产生心灵上的情绪，这有苦乐忧喜舍的不同；想蕴，想是获取、想像的意思，在我们接触环境时，必然会摄取事物的影像，然后给它安立名称；行蕴，行是对事物进行判断并诉诸行动。识蕴，识是了别义，是精神领域的统觉作用。色蕴属于物质现象范畴，受、想、行、识四蕴是属于精神现象范畴。
3、什么是五蕴：
五蕴，是佛家对世间一切生灭现象所作的简单归纳和说明。为了说明“五蕴皆空”，《心经》上用“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是”来进行解说。
4、“有与空”的辩证概念：
有与空相对而存在，在一般人经验中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。《心经》则阐述了有与空的关系，说明“有空不二”的道理。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，其意思是说物质世界里的有与空是不二的，“有”是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任何一种有现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性，当决定它存在的条件没有时，于是就为空。空有不对立，是一体的。所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了才谈空；有是缘起有，有的当下就是自性空，有空一体。同样，将此运用到其它受蕴、想蕴、行蕴、识蕴都能成立，于是便有了“受想行识，亦复如是”。
《心经》的照见五蕴皆空，是说世间的一切生灭现象并非实有，而是空的。空不是什么都没有，而是说五蕴的‘有’，并非有如我们所执的实在性，‘有’是假有，因此，空，是对‘有’的实质的透视，即：有是指名义上的有，你认为有就有，空也是指名义上的空。空，是破除我们对‘有’的错误执着，倘能照见五蕴皆空，人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。举例说明：当我们在努力时，在没有取得实质性的突破时，利用“五蕴皆空”就能帮助我们摆脱困难，让我们清楚“有和空”是相对的，不必为有和空而苦恼，只要珍惜经历过程中的快乐便是了。
五蕴就是色受想行识。
其中色代表一切物质，受想行识代表精神，所以可以将五蕴代表世间的一切法。百
五蕴皆空是佛教的真理，但很多人误解了空，以为空就是什么都没有，这是不对的。
空的含义指的是度一种境界，如同虚空不生不灭的境界。
五蕴，也就是世间的一切法，都是问虚幻不实的，在我们凡夫的眼里，世间的一切法都是生生灭灭的，但在佛的眼里就不一样了，在佛的眼里，世间的一切法都是如同虚空一样不生不灭，这就是诸法的空相，也就是所谓的佛性。所以答金刚经中说“若见诸相非相，即见如来”，心经中说“是诸法空相专，不生不灭，不垢不净，不增不减”。
想要见诸法空相，也就是亲征五蕴皆空的境界，不是一属件容易的事，必须破除人我执与法我执，才能大乘见道。心经描写的境界就是大乘见道的境界，也就是体会佛的境界。
五蕴皆空
wǔyùnjiēkōng
〖解释〗五蕴：佛家语，指色百、受、想、行、识。众度生由此五者积集而成身，故称五蕴。五蕴都没有了。指佛家修行的最知高境界。
〖出处〗《心经》：“观自在菩萨，行深船若波道罗密多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。回”
〖示例〗抑闻之，～，六尘不染答，是谓和尚。★清·蒲松龄《聊斋志异·金生尚》
何谓五蕴皆空？
‘色’、‘受’、‘想’、‘行’、‘识’合称‘五蕴’、它们包括了所有无常的现像，即所有物质与心灵世界所有事物与观像。
‘色蕴’包括了我们之以眼见到的、以耳听到的、以鼻嗅到的、以舌尝到的及以身触到的事物。山、河、你、我等，包括这些事物的频色、形状、声音、气味、味道及质感，全都属于‘色蕴’的一部分。‘色蕴’也可以说是物质世界的万物。
‘受蕴’是指心识中的领纳感受；当心识接触上一件事物时，‘受蕴’便会运作而对这件事物生起乐受、苦受或不乐不苦受三种反应之一。
‘行蕴’是指心识中除了‘受’与‘想’这两种功能以外，所有其他的功能。如感情及心理活动等等，例如：专注、信心、嗔恨、妒忌等感情或心理活动，也包括了其他即非‘色’，也不属于心识的现像，如：时间、生命等等。
‘识蕴’是五官之识与心识，即眼的知觉、耳之知觉、鼻之知觉、舌之知觉、身之知觉及心之知觉。
‘色蕴’统指物质，其余四蕴统摄了精神世界。加起来，它们包括了宇宙中一切万事万物在内。要知道甚么是‘自性皆空’，必须对‘自性’的定义有所了解。如因一件物品是有‘自性’的，也就是说它的本质是‘真正存在’的，而且是单独地存在的。‘真正地存在’是指弋的本质与它的面目表相是一样的，而且经透观察是可以的确肯定它的存在的情况。‘单独地存在’是指客观地存在而并不依赖主观因素而存在。这几点开始时并不容易明白，必须细心推敲思维。
体悟欲修证般若空性的大乘行者，应该去色、受、想、行、识等五蕴并非真正而单独地存在的。
首先是从‘色蕴’说起，因为只要能参透‘色’序‘空性’，其他四蕴之空性本质也是同样的道理了。
有些人以为‘空性’就是什么都没有的意思，这是一种邪见。他们认为善恶、因果也都是不存在的，什么都是不存在的，这个见解把‘空性’误解作‘无’，这并非‘空性’的意义，同时也是不符合佛法的。而一般人的凡俗观点则视一切事物的真正体性为实有，这也是错误的。‘空性’的意思是一切事物并无自性，并非以个别地与客观地存在的方式而存在。这一点比较难说明，必须在听了以后反复思维推论方可明白。有关‘空性’之教理，若要研学，必须小心要在一开始的时候不可出错，否则去到经文中后面部分时，会生出极大的错误见解！
我们以‘色蕴’的‘空性’作为例子：比如我面前的这个茶杯子，它是一个实物，所以属于‘色’的范围之内，一般的俗见视它为有自性地存在的茶杯，也就是说它的体性向来就是茶杯，如果我们推前去想一想，它本来是什么呢？它本来是陶泥，加上水份，加上人手加工与烧制过程，最后我们见到成品时就叫它为一只茶杯，这茶杯到底是什么呢？这茶杯节体性与身份到底在哪里？茶杯是陶泥吗？是水吗？是加工的过程吗？都不是！陶泥并非茶杯，只是原料！水也不是茶杯，加工的过程也不是茶杯。若果同样的陶泥、水、制作对等造出一个略矮身、略宽的形状，它就不是一只茶杯，而是一只碗了，但大家去想想：既然似乎这形状决定了它是茶杯这是碗的话，茶杯是否就是指这个形状呢？如果以同样形状的物品放酒进去，大家就叫它为酒杯了，那茶杯去了哪里呢？在装茶的时候它是茶杯，装酒的时候它是酒杯，那么节话，它的身份又不是取决于形状了，那它是否取决于所装东西呢？明显地，茶杯与茶并不相同，茶杯并不存在于茶液之中，我们到现在，还没找到茶杯到底是什么、到底在哪里！如果我们把这茶杯打砰来研究，还是找不到茶杯到底在哪里，是在这个碎开了的杯柄中吗？是在这块碎片中吗？是在这个杯盖中吗？都不是！茶杯并非指某一个部分，所以茶杯并不存在于某一块碎片中，也就是说：茶杯并非我们称为茶杯的这件物品的组成部分、茶杯节体性并不存在于它的任何组成单元之中。你没法拿着一块碎片而说‘这就是茶杯！’碎片只是茶杯的部分，并非茶杯！我们把所有的碎片放在一起，它们的总和与原来的茶杯并无分别，如果我们去研究碎分节重量总和、质料成分等等，都是与原来的茶杯是一样的，这是否就是说：组成节部分之总和等于茶杯呢？如果我们把碎片黏起来成为一只碗的模样，它们的总和并无不同，但也就不是茶杯了。从另一方面去惟论，假设我们有十头牛，它像的总和也就是一群牛，不可能是一群羊！刚才我们已说过：茶杯的一块碎片都不是茶杯，一堆‘不是茶杯’的总和不可能等于一只茶杯，我们只能说它们是一堆茶杯的组成部分，但不能说它们就是茶杯的本身！我们可以用上一生寻找，都不能找到茶杯节个别存在的体性！
换一个对像来研究：衲叫做罗笙登杜，这个罗笙登杜的自性身份到底在哪里呢？如果罗笙登杜是真正如我们的想法这样地存在的话，他只可能是以回种情况之一而存在：
（1）罗笙登杜是这个身体；
（2）罗笙登杜是我的思想知觉
（3）罗笙登杜是我的身体与心的总和；或
（4）罗笙登杜是这我的身体与心的总和以外的东西。
除此以外，逻辑上并无第五个可能性。如果罗笙登杜真的存在，他只可能以以上四种方式之一而存在。我们逐一去查究：
如果罗笙登杜就是我的身体，他是这身体的某一部分呢，还是所有部分的总和呢？如果说他是身体的某一部分的话，你可以指出那一部分是他吗？罗登杜是我的头吗？是我的脚吗？是我的肺吗？透过一步一步的筛证，可以看出罗笙登杜并非身的某一部分。既然身体的一部分都不是罗笙登杜，它们的总和也没可能会是罗笙登杜，因为一组非罗笙登杜的东西总和逻辑上不可能成为罗笙登杜，正如十头牛加起来绝不可能会是牛以外的一种东西的结论一样。
如果罗笙登杜是我的思想知觉的话，在提到我的思想的时候为何我们要说‘罗笙登杜的思想呢’？如果我就是这个思想知觉，那就无需以‘我的思想’来标志它了。思想知觉还分为眼识、耳识等六识，如果罗笙登杜就是知觉的话，由于知觉有很多种，那就等于说有很多个罗笙登杜了，这也明显地是不合理的。
如果罗生登杜不是这身体，也不是知觉，那身体与心（注：知觉）这两种‘非罗笙登杜’的成分加起来之总和断不可能是罗笙登杜，所以罗笙登杜也不是身体与知觉之总和。
既然罗笙登杜并不存在于身体中，也不存在于心识知觉中，也非此二者之总和，那他是否存在于此二者以外呢？假设没有了我的身体与知觉，那还有甚么罗笙登杜可言呢？可见他也非存于身体与知觉以外！
我们刚才用了茶杯及罗笙登杜这个人作为参思‘空性’的对像，但其他的万事万物之‘无自性’的存在方式也是一样的，我们可以透过同样的方法去禅思它们的‘空性’本质。
前面已经说过，物质（‘色’）并非不存在，而是无自性的，它们并非我们所想的不依条件因缘，独立自存的实在个体，说‘即色是空’并不否定依各种因缘而形成的物质之存在性。既然说‘色’是并非自性有的，并非独立自存的实在个体，那他们是以何形式存在的呢？他们的存在依赖于心念中假定为能安立的相及立名。天上的彩虹似竹米十分实在，有着自已的形相，色彩，距离等等，但若去寻找彩虹，会发现它是寻不得的，文只是依赖阳光，水分及观者之距离等因素方可存在的；同样地，我们的身体依赖着身体的各部分之组合现相而存在，它只是在我们意念中的一种现相，并非自性有的实体，所以是不能寻得的。
‘色’同时依赖立名方可存在，例如大家把我称为寺院的方丈，在安立了‘方丈’这个职衍后，我就成为了‘方丈’，在未立这个名之前，‘方丈’并不存在，在立了‘方丈’这个名后，‘方丈’就存在了，这个‘方丈’的存在依附于大家立名的过程，没有立名，‘方丈’并不存在，我的肉体并非‘方丈’，我的思想也不是‘方丈’，这个‘方丈’是不可寻得的，只赖于立名，在立名后，这个‘方丈’才存在，大家见到他时会说：‘呀！方丈来了！’所以，万事万物是以立名之形式而存在的。
以刚才的茶杯作例：我们已经反复说明了，不论如何寻找，茶杯的个体性并不能寻得，茶杯只是陶泥配合水份及烧制与造形等过程之组合，再加上我们的命名为‘茶杯’，它只是如此地存在。没有堪能安名的基础——陶泥，水份及制造各种因缘，茶杯便不存在；即使有了这个因缘而起之物，没有了命名‘茶杯便不存在；即使有了这个因缘而起之物，没有了命名‘茶杯’这概念，‘茶杯’还是不存在的。
我们在六道轮回中经历无教生生死死，是因为因果与业力的牵引之下，在过去造了业因，就必定会受生而感苦，同时又做了新的因，将来还必定会继继受生；综合这些业因，不外乎由身体，语言及意念所造作的，而这些身，语，意作业不外乎由贪贪嗔嗔痴所引发，这三毒（即贪贪嗔嗔痴）归根究底乃由我执而生的。在渐渐体悟我们所最为珍爱的身体之本质为‘空性’的过程中，我们对它的执恋也会自然退灭，种种烦恼也故此会消退，渐渐地，我们所有的痛苦的根源——我执与无明——会被拔起，从而体验到自在之境。
我们的痛苦，轮回生死等都源出于我们执取‘我’与其他事物与现像为有自性及实在地存在的这种错误的看法，要由轮回中解脱，必须看透体悟到万事万物的真实谛——它们的真正体性只是依附缘起及名相而存在的。如果不能生起甚深妙之‘空性’正见，即使具备了菩提心等方便，亦不能成就解脱或佛果位，故此，此‘般若空性’智慧是我们用作对治我执的方法，斩断轮回的慧剑。我们的痛苦与轮回源出于竹找们对事物的一贯错误观念，以为它们为实有，由这个‘我执，执取一个本无自性的‘我’为实有的生出了贪念，嗔恨，甚至继而作出或说出种种业因，最后受到业果之报而体验痛苦与不停的生死轮回，不能超脱。一旦能体悟了‘我’的‘空性’本质，我执即得以断除，轮回生死这个循环之枷锁也被斩断了。
大家单单听衲所说的并没有用，必须自已细心参思观察：这个‘我’到底是在那里？必须列出所有的可能性，然后逐一推敲，到最后会发现这个我们一生以来，或者应该说是从无始生死轮回以来，我们执恋的‘我’，并不能真正寻得。这个‘我’，以及一切万事万物，只不过是很多元素的组合，加上我们给他们的名相标志而存在的，并非个别地，客观地，有自性地存生。我们一直执取‘我’为实有，其实这个‘我’只是依附着因缘组合及我们之赋予名相才得以存在的；‘我’并非不存在，只是说‘我’并非以我们一贯所以为的实在方式而存在，‘我’是无自性，依缘起及名相而存在的。这个才是‘空’的意思，‘空性’是‘无自性’的意思，不是‘无’或‘不存在’的意思！执取‘我’或其他事物为自性有地存在的，是错误的见解；但若以为它们实际上并不存在，也是一种错的见解！万事万物只是因缘之组合加上我们给予它们的名相概念，并非客观存在的个体。我们刚才说过的茶杯为例：一般的见解视它为自性有——一个客观地存在的个体，若我们去参思观察会发现它的自性并不能寻得，它只是依损着陶泥，水，人工及烧制过制这些缘的组合，加上我们的概念‘这是一个茶杯！’才得以存在的；没有了缘起（即上述因缘之组起），它便不存在；没有了安立名相（给予一个名相概念）它也不存在。又如我们刚才以罗笙登杜这个人作为例子，细心参思以后，我们发现了罗笙登杜既非这肉身，也非思想知觉，也非二者之总和，我们找不到一个实实在在的罗笙登杜，他必须依附这身体及思想的组合及大家安立各相：‘这位是罗竹生登杜！’这过程才得以存在，这种就是我们所说的‘空性’，即‘无自性’的意思。依中观应成派的正见，万事万物皆非个体，皆无自性，它们都是依缘起及安立名相而存在的，但却并非说它们并不存在。
大家或许会觉得不太明白，这是很正常的。‘般若’是佛法中究竟之教义，并不容易略听即悟，必须反复思惟中，分析与辩论才能得以明白文字上之意义，还要再禅修方能真正地通达它的心义，所以大家不必太介怀暂时未听得明白，必须假以时日，深入参想。
大家若去修思‘般若空性’，必须依止明师而修学，在生起矛盾或疑惑时，向老师提问以释疑，直至对所教的内容真正消化了为止，否则不易生起正见，甚至会以为万事万物根本不存在这种断见。
大家真的要去修参‘空性’慧的话，单靠听经是不够的，必须参思‘我’与‘法’（一切现像）的本质，以智慧分析寻找这个‘我’到底是否能寻得，是在身中？在身外？在思想知觉中？在思想知觉以外？依此观察禅修，我们会得知这个‘我’实际上不能寻得，逐渐地这个实实在在的‘我’的概念会消退，然后我们把心念止住于这种体验之中，一旦这种体验开始消灭时，又重复之前所作之观察，这种以观察及专注交替的修持就是‘止观双运’，观察分析的禅修称为‘观’，专注于所得体验中而不另起他念叫作‘止’，所有的佛法章题，例如生死无常，因果业报等，我们都必须以此止观双运的方法来达致体悟，但起初修持的时候，我们并无能力去修‘止’，故此只可尽力而为而已。要修‘止’，就必须成就禅定，这不是一朝一夕可以达成的。单单教授修禅定的方法，恐怕也需几日几夜，要去修成禅定，更要很长的一段时间去闭关专修，所以我们不可能在这里马上教授，大家可以找机会去研学＜菩提道次第广论＞，等论著中有关修定的章节。
观自在所说的‘即色是空’正是说所有物质皆非自性有空，而是依附缘起与立名方有的。
选自大藏寺法台祈竹仁宝哲：甚深微妙--《般若心经》释义开示
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